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第三十七卷

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发表于 2023-12-22 00:45:43 来自手机 | 显示全部楼层 |阅读模式
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有尊者叵求那住东园鹿母讲堂,疾病困笃。尊者阿难往诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊,尊者叵求那住东园鹿母讲堂,疾病困笃,如是病比丘多有死者。善哉!世尊,愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所,以哀愍故!”

尔时,世尊默然而许。至日晡时,从禅觉,往诣东园鹿母讲堂,至尊者叵求那房,敷座而坐,为尊者叵求那种种说法,示教照喜,示教照喜已,从座起去。尊者叵求那,世尊去后,寻即命终。当命终时,诸根喜悦,颜貌清净,肤色鲜白。

时,尊者阿难供养尊者叵求那舍利已,往诣佛所,稽首佛足,却住一面,白佛言:“世尊,尊者叵求那,世尊来后,寻便命终。临命终时,诸根喜悦,肤色清净,鲜白光泽。不审世尊,彼当生何趣?云何受生?后世云何?”

佛告阿难:“若有比丘先未病时,未断五下分结,若觉病起,其身苦患,心不调适,生分微弱,得闻大师教授、教诫种种说法,彼闻法已,断五下分结。阿难,是则大师教授说法福利。

“复次,阿难,若有比丘先未病时,未断五下分结,然后病起,身遭苦患,生分转微,不蒙大师教授、教诫说法,然遇诸余多闻大德修梵行者教授、教诫说法,得闻法已,断五下分结。阿难,是名教授、教诫听法福利。

“复次,阿难,若比丘先未病时,不断五下分结,乃至生分微弱,不闻大师教授、教诫说法,复不闻余多闻大德诸梵行者教授、教诫说法。然彼先所受法,独静思惟,称量观察,得断五下分结。阿难,是名思惟观察先所闻法所得福利。

“复次,阿难,若有比丘先未病时,断五下分结,不得无上爱尽解脱,不起诸漏,心善解脱,然后得病,身遭苦患,生分微弱,得闻大师教授、教诫说法,得无上爱尽解脱,不起诸漏,离欲解脱。阿难,是名大师说法福利。

“复次,阿难,若有比丘先未病时,断五下分结,不得无上爱尽解脱,不起诸漏,离欲解脱。觉身病起,极遭苦患,不得大师教授教诫说法,然得诸余多闻大德诸梵行者教授、教诫说法,得无上爱尽解脱,不起诸漏,离欲解脱。阿难,是名教授教诫闻法福利。

“复次,阿难,若有比丘先未病时,断五下分结,不得无上爱尽解脱,不起诸漏,离欲解脱。其身病起,极生苦患,不得大师教授、教诫说法,不得诸余多闻大德教授教诫说法。然先所闻法,独一静处,思惟称量观察,得无上爱尽解脱,不起诸漏,离欲解脱。阿难,是名思惟先所闻法所得福利。

“何缘叵求那比丘不得诸根欣悦,色貌清净,肤体鲜泽?叵求那比丘先未病时,未断五下分结,彼亲从大师闻教授教诫说法,断五下分结,世尊为彼尊者叵求那受阿那含记。”

佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者阿湿波誓住东园鹿母讲堂,身遭重病,极生苦患。尊者富邻尼瞻视供给,如前跋迦梨修多罗广说,谓说三受,乃至转增无损。佛告阿湿波誓:“汝莫变悔!”

阿湿波誓白佛言:“世尊,我实有变悔。”

佛告阿湿波誓:“汝得无破戒耶?”

阿湿波誓白佛言:“世尊,我不破戒。”

佛告阿湿波誓:“汝不破戒,何为变悔?”

阿湿波誓白佛言:“世尊,我先未病时,得身息乐正受多修习;我于今日不复能得入彼三昧,我作是思惟:‘将无退失是三昧耶?’”

佛告阿湿波誓:“我今问汝,随意答我。阿湿波誓,汝见色即是我、异我、相在不?”

阿湿波誓白佛言:“不也,世尊。”

复问:“汝见受、想、行、识是我、异我、相在不?”

阿湿波誓白佛言:“不也,世尊。”

佛告阿湿波誓:“汝既不见色是我、异我、相在,不见受、想、行、识是我、异我、相在,何故变悔?”

阿湿波誓白佛言:“世尊,不正思惟故。”

佛告阿湿波誓:“若沙门、婆罗门三昧坚固,三昧平等,若不得入彼三昧,不应作念:‘我于三昧退减。’若复圣弟子不见色是我、异我、相在,不见受、想、行、识是我、异我、相在,但当作是觉知:贪欲永尽无余,瞋恚、愚痴永尽无余;贪、恚、痴永尽无余已,一切漏尽,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛说是法时,尊者阿湿波誓不起诸漏,心得解脱,欢喜踊悦。欢喜踊悦故,身病即除。

佛说此经,令尊者阿湿波誓欢喜随喜已,从座起而去。

差摩迦修多罗如五受阴处说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有异比丘年少新学,于此法、律出家未久,少知识,独一客旅,无人供给,住边聚落客僧房中,疾病困笃。

时,有众多比丘诣佛所,稽首礼足,却坐一面,白佛言:“世尊,有一比丘年少新学,乃至疾病困笃,住边聚落客僧房中。有是病比丘多死无活。善哉!世尊,往彼住处,以哀愍故!”

尔时,世尊默然而许。即日晡时从禅觉,至彼住处。彼病比丘遥见世尊,扶床欲起。

佛告比丘:“息卧勿起!云何,比丘,苦患宁可忍不?”如前差摩迦修多罗广说,如是三受,乃至病苦但增不损。

佛告病比丘:“我今问汝,随意答我。汝得无变悔耶?”

病比丘白佛:“实有变悔,世尊。”

佛告病比丘:“汝得无犯戒耶?”

病比丘白佛言:“世尊,实不犯戒。”

佛告病比丘:“汝若不犯戒,何为变悔?”

病比丘白佛:“世尊,我年幼稚出家未久,于过人法胜妙知见未有所得,我作是念:‘命终之时,知生何处?’故生变悔。”

佛告比丘:“我今问汝,随意答我。云何,比丘,有眼故有眼识耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”

复问:“比丘,于意云何?有眼识故有眼触、眼触因缘生内受,若苦、若乐、不苦不乐耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。

“云何,比丘,若无眼则无眼识耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”

复问:“比丘,若无眼识则无眼触耶?若无眼触,则无眼触因缘生内受,若苦、若乐、不苦不乐耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。

“是故,比丘,当善思惟如是法,得善命终,后世亦善。”尔时,世尊为病比丘种种说法,示教照喜已,从座起去。

时,病比丘,世尊去后,寻即命终。临命终时,诸根喜悦,颜貌清净,肤色鲜白。时,众多比丘诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,彼年少比丘疾病困笃,尊者今已命终。当命终时,诸根喜悦,颜貌清净,肤色鲜白。云何,世尊,如是比丘当生何处?云何受生?后世云何?”

佛告诸比丘:“彼命过比丘是真宝物,闻我说法,分明解了,于法无畏,得般涅槃,汝等但当供养舍利。”

世尊尔时为彼比丘授第一记。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园,如上说。差别者:“谛听!善思!当为汝说。若彼比丘作如是念:‘我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。’彼比丘:我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住。若彼比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住;于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系著使,及彼心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住者,是名比丘断爱欲,转诸结,止慢无间等,究境苦边。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园,如上说。差别者:乃至佛告病比丘:“汝不自犯戒耶?”

比丘白佛言:“世尊,我不以持净戒故,于世尊所修梵行。”

佛告比丘:“汝以何等法故,于我所修梵行?”

比丘白佛:“为离贪欲故,于世尊所修梵行;为离瞋恚、愚痴故,于世尊所修梵行。”

佛告比丘:“如是!如是!汝正应为离贪欲故,于我所修梵行;离瞋恚、愚痴故,于我所修梵行。比丘,贪欲缠故,不得离欲;无明缠故,慧不清净。是故,比丘,于欲离故心解脱,离无明故慧解脱。若比丘于欲离欲心解脱身作证,离无明故慧解脱,是名比丘断诸爱欲,转结缚,止慢无间等,究竟苦边。是故,比丘,于此法善思惟。”如前广说,乃至受第一记。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有众多比丘集于伽梨隶讲堂。时,多有比丘疾病。

尔时,世尊晡时从禅觉,往至伽梨隶讲堂,于大众前敷座而坐,坐已,告诸比丘:“当正念正智以待时,是则为我随顺之教。比丘,云何为正念?谓比丘内身身观念处,精勤方便,正念正智,调伏世间贪忧;外身身观念处、内外身身观念处,内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法法观念处,精勤方便,正念正智,调伏世间贪忧,是名比丘正忆念。云何正智?谓比丘若来若去,正知而住,瞻视观察,屈伸俯仰,执持衣钵,行、住、坐、卧、眠、觉,乃至五十、六十,依语默正智行,比丘,是名正智。

“如是,比丘,正念正智住者能起乐受,有因缘,非无因缘。云何因缘?谓缘于身,作是思惟:‘我此身无常有为,心因缘生;乐受亦无常有为,心因缘生。’身及乐受观察无常,观察生灭,观察离欲,观察灭尽,观察舍彼,观察身及乐受无常,乃至舍已,若于身及乐受贪欲使者永不复使。如是,正念正智生苦受因缘,非不因缘。云何为因缘?如是缘身,作是思惟:‘我此身无常有为,心因缘生;苦受亦无常有为,心因缘生。’身及苦受观察无常,乃至舍。于此及苦受瞋恚所使,永不复使。如是,正念正智生不苦不乐受因缘,非不因缘。云何因缘?谓身因缘,作是思惟:‘我此身无常有为,心因缘生;彼不苦不乐受亦无常有为,心因缘生。’彼身及不苦不乐受观察无常,乃至舍,若所有身及不苦不乐受无明所使,使永不复使。多闻圣弟子如是观者,于色厌离,于受、想、行、识厌离,厌离已离欲,离欲已解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

尔时,世尊即说偈言:

“乐觉所觉时,莫能知乐觉,
 贪欲使所使,不见于出离。
 苦受所觉时,莫能知苦受,
 瞋恚使所使,不见出离道。
 不苦不乐受,等正觉所说,
 彼亦不能知,终不度彼岸。
 若比丘精勤,正智不倾动,
 于彼一切受,黠慧能悉知。
 能知诸受已,现法尽诸漏,
 依慧而命终,涅槃不堕数。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园,如上说。时,有众多比丘集会迦梨隶讲堂,多有疾病,如上说。差别者:“乃至圣弟子如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱,我说是等解脱生、老、病、死。”

尔时,世尊即说偈言:

“智慧多闻者,非不觉诸受,
 若于苦乐受,分别谛明了;
 当知坚固事,凡夫有升降。
 于乐不染著,于苦不倾动,
 知受不受生,依于贪恚觉;
 断除斯等已,其心善解脱,
 系念缘妙境,正向待终期。
 若比丘精勤,正智不倾动,
 于此一切受,慧者能觉知。
 了知诸受已,现法尽诸漏,
 依慧而命终,涅槃不堕数。”

佛说此经已,诸比丘欢喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,给孤独长者得病,身极苦痛。世尊闻已,晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食,次第乞食至给孤独长者舍。长者遥见世尊,凭床欲起。世尊见已,即告之言:“长者勿起!增其苦患。”世尊即坐,告长者言:“云何,长者,病可忍不?身所苦患,为增为损?”

长者白佛:“甚苦!世尊,难可堪忍。”

乃至说三受,如差摩修多罗广说,乃至苦受但增不损。

佛告长者:“当如是学:于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。”

长者白佛:“如世尊说四不坏净,我有此法,此法中有我。世尊,我今于佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就。”

佛告长者:“善哉!善哉!”即记长者得阿那含果。

长者白佛:“惟愿世尊今于此食。”尔时,世尊默而许之。

长者即敕办种种净美饮食,供养世尊。世尊食已,为长者种种说法,示教照喜已,从座起而去。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,尊者阿难闻给孤独长者身遭苦患,往诣其舍。长者遥见阿难,凭床欲起。乃至说三受,如前叉摩修多罗广说,乃至苦患但增不损。

时,尊者阿难告长者言:“勿恐怖!若愚痴无闻凡夫不信于佛,不信法、僧,圣戒不具,故有恐怖,亦畏命终及后世苦。汝今不信已断、已知,于佛净信具足,于法、僧净信具足,圣戒成就。”

长者白尊者阿难:“我今何所恐怖?我始于王舍城寒林中丘冢间见世尊,即得于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。自从是来,家有钱财悉与佛、弟子,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共。”

尊者阿难言:“善哉!长者,汝自记说是须陀洹果。”

长者白尊者阿难:“可就此食。”

尊者阿难默然受请。即办种种净美饮食,供养尊者阿难。食已,复为长者种种说法,示教照喜已,从座起而去。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者舍利弗闻给孤独长者身遭苦患;闻已,语尊者阿难:“知不?给孤独长者身遭苦患,当共往看。”尊者阿难默然而许。

时,尊者舍利弗与尊者阿难共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗,扶床欲起。乃至说三种受,如叉摩修多罗广说,身诸苦患转增无损。

尊者舍利弗告长者言:“当如是学:不著眼,不依眼界生贪欲识;不著耳、鼻、舌、身,意亦不著,不依意界生贪欲识。不著色,不依色界生贪欲识;不著声、香、味、触、法,不依法界生贪欲识。不著于地界,不依地界生贪欲识;不著于水、火、风、空、识界,不依识界生贪欲识。不著色阴,不依色阴生贪欲识;不著受、想、行、识阴,不依识阴生贪欲识。”

时,给孤独长者悲叹流泪。尊者阿难告长者言:“汝今怯劣耶?”

长者白阿难:“不怯劣也。我自顾念,奉佛以来二十余年,未闻尊者舍利弗说深妙法,如今所闻。”

尊者舍利弗告长者言:“我亦久来未尝为诸长者说如是法。”

长者白尊者舍利弗:“有居家白衣,有胜信、胜念、胜乐,不闻深法,而生退没。善哉!尊者舍利弗,当为居家白衣说深妙法,以哀愍故!尊者舍利弗,今于此食。”

尊者舍利弗等默然受请。即设种种净美饮食,恭敬供养。食已,复为长者种种说法,示教照喜,示教照喜已,即从座起而去。

达磨提离长者修多罗亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说,第二修多罗亦如是说。差别者:“若复长者依此四不坏净已,于上修习六念,谓念如来事,乃至念天。”

长者白佛言:“世尊,依四不坏净,于上修六随念,我今悉成就,我常修念如来事,乃至念天。”

佛告长者:“善哉!善哉!汝今自记阿那含果。”

长者白佛:“惟愿世尊受我请食。”

尔时,世尊默然受请。

长者知佛受请已,即具种种净美饮食,恭敬供养。世尊食已,复为长者种种说法,示教照喜已,从座起而去。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

时,有长寿童子,是树提长者孙子,身婴重病。尔时,世尊闻长寿童子身婴重病,晨朝著衣持钵,入王舍城乞食,次第到长寿童子舍。长寿童子遥见世尊,扶床欲起。乃至说三受,如叉摩修多罗广说,乃至病苦但增无损。“是故,童子,当如是学,于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。当如是学!”

童子白佛言:“世尊,如世尊说四不坏净,我今悉有,我常于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。”

佛告童子:“汝当依四不坏净,于上修习六明分想。何等为六?谓一切行无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想。”

童子白佛言:“如世尊说,依四不坏净,修习六明分想,我今悉有。然我作是念:‘我命终后,不知我祖父树提长者当云何?’”

尔时,树提长者语长寿童子言:“汝于我所,故念且停。汝今且听世尊说法,思惟忆念,可得长夜福利安乐饶益。”

时,长寿童子言:“我于一切诸行当作无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想,常现在前。”

佛告童子:“汝今自记斯陀含果。”

长寿童子白佛言:“世尊,惟愿世尊住我舍食。”

尔时,世尊默然而许。长寿童子即办种种净美饮食,恭敬供养。世尊食已,复为童子种种说法,示教照喜已,从座起而去。

如是我闻:一时,佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。

时,婆薮长者身遭苦患。尔时,世尊闻婆薮长者身遭苦患,如前达摩提那长者修多罗广说,得阿那含果记,乃至从座起而去。

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

时,有释氏沙罗疾病痿笃。尔时,世尊闻释氏沙罗疾病痿笃,晨朝著衣持钵,入迦毗罗卫国乞食,次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊,扶床欲起。乃至说三受,如差摩迦修多罗广说,乃至患苦但增不损。“是故,释氏沙罗,当如是学:于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。”

释氏沙罗白佛言:“如世尊说,于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,我悉有之,我常于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。”

佛告释氏沙罗:“是故,汝当依佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就,于上修习五喜处。何等为五?谓念如来事,乃至自所施法。”

释氏沙罗白佛言:“如世尊说,依四不坏净,修五喜处,我亦有之,我常念如来事,乃至自所施法。”

佛言:“善哉!善哉!汝今自记斯陀含果。”

沙罗白佛:“惟愿世尊今我舍食。”

尔时,世尊默然而许。

沙罗长者即办种种净美饮食,恭敬供养。世尊食已,复为沙罗长者种种说法,示教照喜已,从座起而去。

如是我闻:一时,佛住那梨聚落曲谷精舍。

尔时,耶输长者疾病困笃。如是,乃至得阿那含果记,如达摩提那修多罗广说。

如是我闻:一时,佛住瞻婆国竭伽池侧。

时,有摩那提那长者疾病新差。时,摩那提那长者语一士夫言:“善男子,汝往尊者阿那律所,为我稽首阿那律足,问讯起居轻利、安乐住不?明日通身四人愿受我请。若受请者,汝复为我白言:‘我俗人多有王家事,不能得自往奉迎。惟愿尊者时到,通身四人来赴我请,哀愍故!’”

时,彼男子受长者教,诣尊者阿那律所,稽首礼足,白言尊者:“摩那提那长者敬礼问讯:少病少恼、起居轻利、安乐住不?惟愿尊者通身四人明日日中,哀受我请!”

时,尊者阿那律默然受请。时,彼士夫复以摩那提那长者语白尊者阿那律:“我是俗人,多有王家事,不得躬自奉迎。惟愿尊者通身四人明日日中,哀受我请,怜愍故!”

尊者阿那律陀言:“汝且自安!我自知时,明日通身四人往诣其舍。”

时,彼士夫受尊者阿那律教,还白长者:“阿梨,当知我已诣尊者阿那律,具宣尊意。尊者阿那律言:‘汝且自安!我自知时。’”

彼长者摩那提那夜办净美饮食。晨朝复告彼士夫:“汝往至彼尊者阿那律所,白言:时到。”

时,彼士夫即受教,行诣尊者阿那律所,稽首礼足,白言:“供具已办,惟愿知时!”

时,尊者阿那律著衣持钵,通身四人诣长者舍。时,摩那提那长者婇女围绕,住内门左,见尊者阿那律,举体执足敬礼,引入就座,各别稽首,问讯起居,退坐一面。尊者阿那律问讯长者:“堪忍安乐住不?”

长者答言:“如是,尊者,堪忍乐住。先遭疾病,当时痿笃,今已蒙差。”

尊者阿那律问长者言:“汝住何住,能令疾病苦患时得除差?”

长者白言:“尊者阿那律,我住四念处,专修系念故,身诸苦患时得休息。何等为四?谓内身身观念住,精勤方便,正念正智,调伏世间贪忧;内身、外身、内外身,内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法法观念住,精勤方便,正念正智,调伏世间贪忧。如是,尊者阿那律,我于四念处系心住故,身诸苦患时得休息。尊者阿那律,住故,身诸苦患时得休息。”

尊者阿那律告长者言:“汝今自记阿那含果。”

时,摩那提那长者以种种净美饮食自手供养,自恣饱满;食已,澡漱毕,摩那提那长者复坐卑床,听说妙法。尊者阿那律种种说法,示教照喜已,从座起去。

如是我闻:一时,佛住王舍城金师精舍。

时,有淳陀长者来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。

尔时,世尊问淳陀长者:“汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行?”

淳陀白佛:“有沙门、婆罗门,奉事于水,事毗湿波天,执杖澡罐,常净其手。如是正士能善说法言:善男子,月十五日,以胡麻屑、庵摩罗屑以澡其发,修行斋法,被著新净长鬘白氎,牛粪涂地而卧其上。善男子,晨朝早起,以手触地,作如是言:‘此地清净。’我如是净手,执牛粪团,并把生草,口说是言:‘此是清净,我如是净。’若如是者,见为清净;不如是者,永不清净。世尊,如是像类沙门、婆罗门,若为清净,我所宗仰。”

佛告淳陀:“有黑法、黑报,不净、不净果,负重向下。成就如此诸恶法者,虽复晨朝早起,以手触地,唱言清净,犹是不净;正复不触,亦不清净。执牛粪团,并及生草,唱言清净,亦复不净;正复不触,亦不清净!淳陀,何等为黑法、黑报,不净、不净果,负重向下,乃至触以不触,悉皆不净?淳陀,谓杀生恶业,手常血腥,心常思惟挝捶杀害,无惭无愧,悭贪吝惜,于一切众生乃至昆虫,不离于杀。于他财物、聚落、空地,皆不离盗。行诸邪淫,若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族,乃至授华鬘者,如是等护,以力强干,不离邪淫。不实妄语,或于王家、真实言家、多众聚集,求当言处,作不实说:不见言见,见言不见,不闻言闻,闻言不闻,知言不知,不知言知,因自因他,或因财利,知而妄语,而不舍离,是名妄语。两舌乖离,传此向彼,传彼向此,递相破坏,令和合者离,离者欢喜,是名两舌。不离恶口骂,若人软语说,悦耳心喜,方正易知,乐闻无依说,多人爱念,适意随顺三昧舍;如是等而作刚强,多人所恶,不爱、不适意、不顺三昧说。如是等言,不离粗涩,是名恶口。绮饰坏语,不时言、不实言、无义言、非法言、不思言,如是等,名坏语。不舍离贪,于他财物而起贪欲,言‘此物我有’者,好不舍。瞋恚弊恶,心思惟言‘彼众生应缚、应鞭、应杖、应杀’,欲为生难。不舍邪见颠倒,如是见、如是说:‘无施、无报、无福,无善行恶行、无善恶业果报,无此世、无他世,无父母、无众生生世间,无世阿罗汉等趣等向此世他世自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’淳陀,是名黑法、黑报,不净、不净果,乃至触以不触,皆悉不净。

“淳陀,有白法、白报,净有、净果,轻仙上升。成就已,晨朝触地,此净我净者,亦得清净;若不触者,亦得清净。把牛粪团,手执生草,净因净果者,执与不执,亦得清净。淳陀,何等为白法、白报,乃至执以不执,亦得清净?谓有人不杀生,离杀生,舍刀杖,惭愧,悲念一切众生。不偷盗,远离偷盗,与者取,不与不取,净心不贪。离于邪淫,若父母护,乃至授一华鬘者,悉不强干起于邪淫。离于妄语,审谛实说。远离两舌,不传此向彼,传彼向此,共相破坏,离者令和,和者随喜。远离恶口,不刚强,多人乐其所说。离于坏语,谛说、时说、实说、义说、法说、见说。离于贪欲,不于他财、他众具作己有想,而生贪著。离于瞋恚,不作是念‘挝打缚杀’,为作众难。正见成就,不颠倒见:‘有施、有报、有福,有善恶行果报,有此世,有父母、有众生生,有世阿罗汉于此世他世现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’淳陀,是名白法、白报,乃至触与不触,皆悉清净。”

尔时,淳陀长者闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住王舍城金师精舍。

时,有异婆罗门于十五日,洗头已,受斋法,被新长鬘白氎,手执生草,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面。

尔时,佛告婆罗门:“汝洗头被新长鬘白氎,是谁家法?”

婆罗门白佛:“瞿昙,是学舍法。”

佛告婆罗门:“云何婆罗门舍法?”

婆罗门白佛言:“瞿昙,如是十五日,洗头受持法斋,著新净长鬘白氎,手执生草,随力所能,布施作福。瞿昙,是名婆罗门修行舍行。”

佛告婆罗门:“贤圣法、律所行舍行异于此也。”

婆罗门白佛:“瞿昙,云何为贤圣法、律所行舍行?”

佛告婆罗门:“谓离杀生,不乐杀生,如前清净分广说。依于不杀,舍离杀生,乃至如前清净分广说。离偷盗,不乐于盗,依于不盗,舍不与取。离诸邪淫,不乐邪淫,依于不淫,舍非梵行。离于妄语,不乐妄语,依不妄语,舍不实言。离诸两舌,不乐两舌,依不两舌,舍别离行。离于恶口,不乐恶口,依不恶口,舍于粗言。离诸绮语,不乐绮语,依不绮语,舍无义言。断除贪欲,远离苦贪,依无贪心,舍于爱著。断除瞋恚,不生忿恨,依于无恚,舍彼瞋恨。修习正见,不起颠倒,依于正见,舍彼邪见。婆罗门,是名贤圣法、律所行舍行。”

婆罗门白佛:“善哉!瞿昙贤圣法、律所行舍行!”

时,婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

时,有生闻梵志来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,我有亲族,极所爱念,忽然命终,我为彼故,信心布施。云何,世尊,彼得受不?”

佛告婆罗门:“非一向得。若汝亲族生地狱中者,得彼地狱众生食,以活其命,不得汝所信施饮食;若生畜生、饿鬼、人中者,得彼人中饮食,不得汝所施者。婆罗门,饿鬼趣中有一处,名为入处饿鬼,若汝亲族生彼入处饿鬼中者,得汝施食。”

婆罗门白佛:“若我亲族不生入处饿鬼趣中者,我信施,谁应食之?”

佛告婆罗门:“若汝所可为信施亲族不生入处饿鬼趣者,要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者,得食之。”

婆罗门白佛:“瞿昙,若我所为信施亲族不生入处饿鬼趣中,亦无更余亲族知识生入处饿鬼趣者,此信施食,谁当食之?”

佛告婆罗门:“设使所为施亲族知识不生入处饿鬼趣中,复无诸余知识生饿鬼者,且信施而自得其福。彼施者所作信施,而彼施者不失达嚫。”

婆罗门白佛:“云何施者行施,施者得彼达嚫?”

佛告婆罗门:“有人杀生行恶,手常血腥,乃至十不善业迹,如淳陀修多罗广说,而复施诸沙门、婆罗门,乃至贫穷、乞士,悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。婆罗门,彼惠施主若复犯戒,生象中者,以彼曾施沙门、婆罗门钱财、衣被、饮食,乃至庄严众具故,虽在象中,亦得受彼施报:衣服、饮食乃至种种庄严众具。若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中,以本施惠功德,悉受其报,随彼生处所应受用,皆悉得之。

“婆罗门,若复施主持戒,不杀、不盗乃至正见,布施诸沙门、婆罗门乃至乞士钱财、衣服、饮食,乃至灯明;缘斯功德,生人道中,坐受其报:衣被、饮食,乃至灯明众具。复次,婆罗门,若复持戒生天上者,彼诸惠施天上受报:财宝、衣服、饮食,乃至庄严众具,婆罗门,是名施者行施,施者受达嚫,果报不失。”

时,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从坐起去。

如是我闻:一时,佛在拘萨罗国人间游行,住鞞罗磨聚落北身恕林中。鞞罗磨聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中,闻已,共相招集,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,何因何缘有众生身坏命终,生地狱中?”

佛告诸婆罗门长者:“行非法行、行危险行因缘故,身坏命终,生地狱中。”

诸婆罗门长者白佛:“行何等非法行、危险行,身坏命终,生地狱中?”

佛告婆罗门长者:“杀生乃至邪见,具足十不善业因缘故,婆罗门,是非法行、危险行,身坏命终,生地狱中。”

婆罗门白佛:“何因缘诸众生身坏命终,得生天上?”

佛告婆罗门长者:“行法行,行正行,以是因缘故,身坏命终,得生天上。”

复问:“世尊,行何等法行、何等正行,身坏命终,得生天上?”

佛告婆罗门长者:“谓离杀生乃至正见,十善业迹因缘故,身坏命终,得生天上。婆罗门长者,若有行此法行、行此正行者,欲求刹利大姓家、婆罗门大姓家、居土大姓家,悉得往生。所以者何?以法行正行因缘故。

“若复欲求生四王、三十三天,乃至他化自在天,悉得往生。所以者何?以法行正行故,行净戒者,其心所愿,悉自然得。

“若复如是法行、正行者,欲求生梵天,亦得往生。所以者何?以行正行法行故,持戒清净,心离爱欲,所愿必得。

“若复欲求往生光音、遍净,乃至阿伽尼吒,亦复如是。所以者何?以彼持戒清净,心离欲故。

“若复欲求离欲、恶不善法,有觉有观,乃至第四禅具足住,悉得成就。所以者何?以彼法行、正行故,持戒清净,心离爱欲,所愿必得。

“欲求慈、悲、喜、舍,空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处皆悉得。所以者何?以法行、正行故,持戒清净,心离爱欲,所愿必得。

“欲求断三结,得须陀洹、斯陀含、阿那含果,无量神通,天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。所以者何?以法行、正行故,持戒、离欲,所愿必得。”

时,婆罗门长者闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛在拘萨罗国人间游行,住鞞罗磨聚落北身恕林中。

时,鞞罗磨聚落中,婆罗门长者闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中,闻已,乘白马车,多将翼从,持金柄、伞盖、金澡瓶,出鞞罗磨聚落,诣身恕林。至道口,下车步进,入于园门,至世尊前,面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,何因何缘有人命终生地狱中,乃至生天?”如上修多罗广说。

时,鞞罗磨婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从坐起而去。

如是我闻:一时,佛住在拘萨罗人间游行,至鞞纽多罗聚落北身恕林中住。鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中,闻已,共相招引,往诣身恕林,至世尊所,面相慰劳已,退坐一面。

尔时,世尊告婆罗门长者:“我当为说自通之法。谛听!善思!何等自通之法?谓圣弟子作如是学:我作是念:‘若有欲杀我者,我所不喜;我若所不喜,他亦如是,云何杀彼?’作是觉已,受不杀生,不乐杀生,如上说。‘我若不喜人盗于我,他亦不喜,我云何盗他?’是故持不盗戒,不乐于盗,如上说。‘我既不喜人侵我妻,他亦不喜,我今云何侵人妻妇?’是故受持不他淫戒,如上说。‘我尚不喜为人所欺,他亦如是,云何欺他?’是故受持不妄语戒,如上说。‘我尚不喜他人离我亲友,他亦如是,我今云何离他亲友?’是故不行两舌。‘我尚不喜人加粗言,他亦如是,云何于他而起骂辱?’是故于他不行恶口,如上说。‘我尚不喜人作绮语,他亦如是,云何于他而作绮语?’是故于他不行绮饰,如上说。如是七种,名为圣戒。又复于佛不坏净成就,于法、僧不坏净成就,是名圣弟子四不坏净成就。自现前观察,能自记说:‘我地狱尽,畜生、饿鬼尽,一切恶趣尽,得须陀洹,不堕恶趣法,决定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦边。’”

时,鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有相习近法。谛听!善思!当为汝说。何等为相习近法?谓杀生者、杀生者习近,盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见,各各随类更相习近。譬如不净物、不净物自相和合;如是,杀生、杀生,乃至邪见、邪见自相习近。如是,比丘,不杀生、不杀生相习近,乃至正见、正见更相习近。譬如净物、净物自相和合,乳生酪,酪生酥,酥生醍醐,醍醐自相和合;如是,不杀、不杀更相习近,乃至正见、正见更相习近,是名比丘相习近法。”

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有蛇行法。谛听!善思!当为汝说。何等为蛇行法?谓杀生恶行,手常血腥,乃至十不善业迹,如前淳陀修多罗广说。彼当尔时,身蛇行、口蛇行、意蛇行;彼如是身、口、意蛇行已,于其二趣向一一趣,若地狱、若畜生。蛇行众生,谓蛇、鼠、猫、狸等腹行众生,是名蛇行法。

“云何非蛇行法?谓不杀生,乃至正见,如前淳陀修多罗十善业迹广说,是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行,于其二趣生一一趣,若天上、若人中,是名非蛇行法。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有恶业因、恶心因、恶见因,如是众生身坏命终,必堕恶趣泥犁中。譬如圆珠,掷著空中,落地流转,不一处住。如是,恶业因、恶心因、恶见因,身坏命终,必堕地狱中,无住处。云何为恶业?谓杀生乃至绮语,如上广说,是名恶业。云何恶心?谓贪、恚心,如上广说,是名恶心。云何恶见?谓邪颠倒,如上广说,是名恶见。是名恶业因、恶心因、恶见因,身坏命终,必生恶趣泥犁中。

“善业因、善心因、善见因,身坏命终,必生善趣天上。婆罗门,云何为善业?谓离杀生、不乐杀生,乃至不绮语,是名善业。云何善心?谓不贪、不恚,是名善心。云何为善见?谓正见不颠倒,乃至见不受后有,是名善见。是名业善因、心善因、见善因,身坏命终,得生天上。譬如四方摩尼珠,掷著空中,随堕则安;如是彼三善因,所在受生,随处则安。”

佛说如是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若杀生人多习多行,生地狱中;若生人中,必得短寿。不与取多习多行,生地狱中;若生人中,钱财多难。邪淫多习多行,生地狱中;若生人中,所有妻室为人所图。妄语多习多行,生地狱中;若生人中,多被讥论。两舌多习多行,生地狱中;若生人中,亲友乖离。恶口多习多行,生地狱中;若生人中,常闻丑声。绮语多习多行,生地狱中;若生人中,言无信用。贪欲多习多行,生地狱中;若生人中,增其贪欲。瞋恚多习多行,生地狱中;若生人中,增其瞋恚。邪见多习多行,生地狱中;若生人中,增其愚痴。

“若离杀生修习多修习,得生天上;若生人中,必得长寿。不盗修习多修习,得生天上;若生人中,钱财不丧。不邪淫修习多修习,得生天上;若生人中,妻室循良。不妄语修习多修习,得生天上;若生人中,不被讥论。不两舌修习多修习,得生天上;若生人中,亲友坚固。不恶口修习多修习,得生天上;若生人中,常闻妙音。不绮语修习多修习,得生天上;若生人中,言见信用。不贪修习多修习,得生天上;若生人中,不增爱欲。不恚修习多修习,得生天上;若生人中,不增瞋恚。正见修习多修习,得生天上,若生人中,不增愚痴。”

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“杀生有三种,谓从贪生故、从恚生故、从痴生。乃至邪见亦三种,从贪生、从恚生、从痴生。离杀生亦有三种,不贪生、不恚生、不痴生。乃至离邪见亦三种,不贪生、不恚生、不痴生。”

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“所谓有出法,出不出法。何等为出法,出不出法?谓不杀生出于杀生,乃至正见出于邪见。”

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

时,有生闻婆罗门来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“瞿昙,所说此彼岸。云何此岸?云何彼岸?”

佛告婆罗门:“杀生者,谓此岸;不杀生者,谓彼岸。邪见者,谓此岸;正见者,谓彼岸。”

尔时,世尊即说偈言:

“少有修善人,能度于彼岸;
 一切众生类,驱驰走此岸。
 于此正法律,观察法法相,
 此等度彼岸,摧伏死魔军。”

尔时,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。

如是,异比丘所问、尊者阿难所问、佛问诸比丘三经,亦如上说。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有恶法,有真实法。谛听!善思!当为汝说。

“云何为恶法?谓杀生、不与取、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见,是名恶法。

“云何为真实法?谓离杀生乃至正见,是名真实法。”

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有恶法、恶恶法,有真实法、真实真实法。谛听!善思!当为汝说。

“云何为恶法?谓杀生乃至邪见,是名恶法。

“云何为恶恶法?谓自杀生,教人令杀,乃至自起邪见,复以邪见教人令行,是名恶恶法。

“云何为真实法?谓不杀生乃至正见,是名真实法。

“云何为真实真实法?谓自不杀生,教人不杀,乃至自行正见,复以正见教人令行,是名真实真实法。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有不善男子、善男子。谛听!善思!今当为汝说。

“云何为不善男子?谓杀生者乃至邪见者,是名不善男子。

“云何善男子?谓不杀生,乃至正见,是名善男子。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有不善男子、不善男子不善男子,有善男子、善男子善男子。谛听!善思!当为汝说。

“云何为不善男子?谓杀生乃至邪见者,是名不善男子。

“云何为不善男子不善男子?谓手自杀生,教人令杀;乃至自行邪见,教人令行邪见,是名不善男子不善男子。

“云何为善男子?谓不杀生乃至正见者,是名善男子。

“云何为善男子善男子?谓自不杀生,教人不杀;乃至自行正见,复以正见教人令行,是名善男子善男子。”

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若成就十法者,如铁鉾钻水,身坏命终,下入恶趣泥犁中。何等为十?谓杀生乃至邪见。

“若成就十法,譬如铁鉾仰钻虚空,身坏命终,上生天上。何等为十?谓不杀生乃至正见。”

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若成就二十法者,如铁鉾钻水,身坏命终,下生恶趣泥犁中。何等为二十?谓自手杀生,教人令杀;乃至自行邪见,复以邪见教人令行。是名二十法成就,如铁鉾钻水,身坏命终,下生恶趣泥犁中。

“有二十法成就,譬如铁鉾仰钻虚空,身坏命终,上生天上。何等为二十法?谓自不杀生,教人不杀;乃至自行正见,复以正见教人令行。是名二十法成就,如铁鉾仰钻虚空,身坏命终,上生天上。”

诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“三十法成就者,如铁鉾钻水,身坏命终,下生恶趣泥犁中。何等为三十法?谓自手杀生,教人令杀,赞叹杀生;乃至自行邪见,复以邪见教人令行,常复赞叹行邪见者。是名三十法,如铁鉾钻水,身坏命终,下生恶趣泥犁中。

“有三十法成就者,如铁鉾钻空,身坏命终,上生天上。何等为三十法?谓自不杀生,教人不杀,常复赞叹不杀功德;乃至自行正见,复以正见教人令行,常复赞叹正见功德。是名三十法成就,如铁鉾钻空,身坏命终,上生天上。”

诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有四十法成就,如铁枪投水,身坏命终,下生恶趣泥犁中。何等为四十法?谓手自杀生,教人令杀,赞叹杀生,见人杀生心随欢喜;乃至自行邪见,教人令行,赞叹邪见,见行邪见心随欢喜。是名四十法成就,如铁枪投水,身坏命终,下生恶趣泥犁中。

“有四十法成就,如铁枪钻空,身坏命终,上生天上。何等为四十?谓不杀生,教人不杀,口常赞叹不杀功德,见不杀者心随欢喜;乃至自行正见,教人令行,亦常赞叹正见功德,见人行者心随欢喜。是名四十法成就,如铁枪钻空,身坏命终,上生天上。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有非法,有正法。谛听!善思!当为汝说。

“何等为非法?谓杀生乃至邪见,是名非法。

“何等为正法?谓不杀生乃至正见,是名正法。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有非律,有正律。谛听!善思!当为汝说。

“何等为非律?谓杀生乃至邪见,是名非律。

“何等为正律?谓不杀乃至正见,是名正律。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如非律、正律,如是非圣及圣,不善及善,非亲近、亲近,非善哉、善哉,黑法、白法,非义、正义,卑法、胜法,有罪法、无罪法,弃法、不弃法,一一经如上说。
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