佛说阿含正行经白话文

KKK

佛说阿含正行经（白话）

小编前言：本经为后汉安息国三藏法师安世高所翻译，一卷，与《佛说中心经》为同本别译。因是从网络下载的原文经典，个别断句感觉有明显问题的，已经做了更正。网络上没有白话译文，遂发心整理给大家。其中若有不同意见者，尽请留言。感恩佛陀。南无弥勒尊佛。

佛说阿含正行经后汉安息国三藏安世高译闻如是。

一时。佛在舍卫国祗树给孤独园。

白话：这是我亲自听闻佛宣说的。有一个时期，佛陀一直居住在舍卫国的给孤独园为弟子们讲法。

是时佛告诸比丘言。我为汝说经。上语亦善。中语亦善。下语亦善。语深说度世之道。正心为本听我言。使后世传行之。诸比丘叉手受教。

白话：有一天，佛开堂讲法的时候，告诉诸比丘们说：我为您们宣说经教，深奥的教法（上语）也是圆满的，中等深奥的教法（中语）也是圆满的，浅显的教法（下语）也是圆满的。今天说深奥一些的教法，为了方便您们的学习去救度世人。您们各位要清净身心，以清净的心来听我宣说并记牢，让这样的教法得到传承，让众生能如实行持。诸比丘们都合掌后交叉双手恭敬地听闻佛陀的宣说。

佛言。人身中有五贼。牵人入恶道。何等五贼。一者色。二者痛痒。三者思想。四者生死，五者识，是五者人所常念。

白话：佛陀宣说：人们身中有五个贼子，将人们牵引轮回到恶道中啊！五贼是哪几个呢？第一，就是"色"贼；第二，就是"痛痒"贼；第三就是"思想"贼；第四，就是"生死贼"；第五，就是"识"贼。佛言。

人常为目所欺。为耳所欺。为鼻所欺。为口所欺。为身所欺。目但能见不能闻。耳但能闻不能见。鼻但能知香不能闻。口但能知味不能知香。身体但能知寒温不能知味。是五者。皆属心心为本。

白话：佛继续说：人们常常被眼根所欺骗，被耳根所欺骗，被鼻根所欺骗，为舌根所欺骗，被身根所欺骗。"眼识"通过眼根实现"见"的功能但不能去"听闻","耳识"通过耳根实现"听闻"的功能但不能去"见","鼻识"通过鼻根实现"嗅知"香臭的功能但不能"听闻","舌识"通过舌根能够了别味道但不能去"嗅知"香臭，"身识"通过身根可以"触知"冷热的功能但没有"嗅知"味道的功能。这五个方面，其实都是“以心缘心”的心法啊”。

诸比丘欲求道者。当端汝心。从痴但堕十二因缘。便有生死，何十二。一者本为痴。二者行。三者识。四者字。五者六入。六者栽。七者痛。八者爱。九者受。十者有。十一者生。十二者死。施行善者。复得为人。施行恶者。死入地狱饿鬼畜生中。

白话：佛说：各位比丘们如果想证得大道，解脱生死，必须端正身心，深入了解"十二因缘"法啊。（众生）因为无明一念（痴）就堕落进入十二因缘的轮转，才有生死的轮回不休。什么是十二因缘法呢：第一支，源头是"痴"（又译为'无明')，第二支为'行'(即善恶业的行为），第三支就是"识"（即阿赖耶识），第四支就是"字"（又译为"名色"，即受精卵），第五支就是"六入"（即'六根')，第六支就是"栽"（又译为"触")，第七支就是"痛"（又译为'受')，第八支是"爱"，第九支就是"再执取受"（又译为"取")，第十支就是"有"（即成为下一次轮回的因），第十一支是'生'（即再次投胎，来世之'生')，第十二支是'死"。在这个轮回的链条中，平日奉行善法的人，就会重新轮回到"人道"，奉行恶法的，死以后就轮回到地狱道、或者饿鬼道、或者畜生道（又称为三恶道）。

佛坐思念。人痴故有生死。何等为痴。本从痴中来今生为人。复痴心不解目不开。不知死当所趣向。见佛不问，见经不读。见沙门不承事。不信道德。见父母不敬。不念世间苦。不知泥犁中考治剧。是名为痴故有生死。不止生死。如呼吸间。脆不过于人命。

白话：佛陀端坐如是思维：人们都是因为'痴'（无明）才有生死轮转的。什么是"痴，人们本来从无明中来的，今生才轮回为人的，在人道中受到各种六尘牵引再次无明，心意不解真相，慧眼不能打开，不清楚自己死后去到哪一道。有些人见到佛陀不知问道、或者见到经典不去读诵、或者见到出家僧宝不知去供养、或者不信仰大道及高尚的德行、或者不能孝养父母、或者不能升起世间皆苦的念头，不清楚泥犁地狱对罪人的拷问是如何残酷。正是因为这样的'痴'（无明）人们才不信受因果，故而有生死轮回的。假如不能'止'于生死轮回，就像一次呼吸一样简单，人们就会堕落，最脆弱的事情莫过于人命啊。

人身中有三事。身死识去心去意去。是三者。常相追逐。施行恶者。死入泥犁饿鬼畜生鬼神中。施行善者。亦有三相追逐。或生天上。或生人中。堕是五道中者。皆坐心不端故。

白话：人们身中有三个重要的事情。身死的时候，意"识"（六识）先断灭、"意"根（七识）带着八识'心'重新去投胎。这"心、意、识"三个心，在轮转中相互作用。做恶的人呢，死后或者堕入到泥犁（地狱）、或者饿鬼道、或者畜生道、或者做了鬼神；平时奉行善法的，也是因为"心、意、识"三种心相互作用，导致人们或者生到天上为天人、或者重新轮回到人道。修行人如果堕落到"五道"中，都是因为自己的见地不够端正，修持不到位啊。

佛告诸比丘。皆端汝心。端汝目。端汝耳。端汝鼻。端汝口。端汝身。端汝意。身体当断于土。魂神当不复入泥犁饿鬼畜生鬼神中。视人家有恶子。为吏所取。皆坐心不端故。人身有百字。如车有百字。人多贪好怒。不思惟身中事。死入泥犁中。悔无所复及。

白话：佛告诉比丘们说：您们都要端正自己的心啊。要如是观照，守护好"眼"、"耳"、"鼻"、"舌"、"身"、"意"这六心，要观照色身最终会归结于大地，（这样守护不被境界所转的话），死后魂神就不会堕落到地狱道、饿鬼道、畜生道里了啊。如果您看到邻家有恶子，被官吏抓走了，会知道因为他居心不端办了坏事。人生必须按照"百字铭"这样的道理去行持，就像驾驶马车也有"百字"的谚语一样。人们多贪婪、容易发怒，人们不思维与自己轮回有关的事情，死后就容易堕入地狱，后悔都来不及了。

佛言。我身弃国。损遮迦越王。忧断生死。欲度世间人使得泥洹道。第一精进者。即得阿罗汉道。第二精进者。自致阿那含道。第三精进者。得斯陀含道。第四精进者。得须陀洹道。虽不能大精进者。当持五戒。一不杀。二不盗。三不两舌。四不淫知。五不饮酒。

白话：佛说：我放弃了国家，以及转轮圣王的位置，以帮助人们断尽生死轮回为忧，想让世间人都能受到教化而证取涅槃的果位。在教法中，第一精进的，就会证取阿罗汉道（四果），第二精进的会证得阿那含道（三果），第三精进的会证得斯陀含道（二果）,第四精进的会证得须陀洹道（初果）。即使不能特别精进的人们，也应该持好五戒，第一为不杀戒、第二不予取戒、第三不妄语戒、第四不淫戒、第五位不饮酒戒。

佛言。人坐起常当思念是四事。何等四。一者自观身。观他人身。二者自观痛痒。观他人痛痒。三者自观意观他人意。四者自观法。观他人法。

白话：（这一段大约南传的"四念住"）佛说：修行人无论是禅坐或者起立都常常应该思念四种事情。哪四种呢？第一要观察自己的身体，观察他人的身体（觉知自己的身体、观身不净、无常、无我）；第二，要观察思维自己的诸痛、痒等诸法（受），以及他人的痛痒（受），其实都是苦的（观受是苦，要觉知这些痛痒、观照这些感受都是有漏的）；第三要观修自己的意识之念（即"心"之异名），以及他人的意识之念，是没有自性的，是生灭无常的（观心无常）；第四，要观修不论自己或者他人之所起法我相，并没有一个实在的"我"可得，究竟是无我的（观法无我）。

内复欲乱者。心小自端视身体。饱亦极。饥亦极。住亦极。坐亦极。行亦极。寒亦极。热亦极。卧亦极。卧欲来时。当自惊起坐。坐不端者。当起立。立不端者。当经行。心傥不端者。当自正。譬如国王将兵出斗。健者在前。既在前鄙复却适欲却着（补"羞"，另一译本《佛说中心经》有此"羞"字）后人。

白话：内心的烦恼如果再次现起，应该将心收回来，端正身心来审视自己的身心：对"饱"、"饥"、"住"、"坐"、"行"、"寒"、"热"等各种情况，都要彻底（极）的观察。想睡觉时，应当自己警醒马上坐起来用功，禅坐不能清醒保持觉性时，应当站立起来观照；站立不能保持觉性时，当"经行"（动中修定）;"经行"时心倘若不端正，失去了清明觉知，当及时调整回来。就像一个国王带兵将要出征战斗一样，一定要勇猛的将士在前面冲锋，既然在前军（鄙）打仗，假如又想顺遂自己逃生的欲望（纠结），向后逃肯定会被后面的士兵羞辱耻笑的。

沙门既弃家。去妻子。除须发。作沙门。虽一世苦。后长得解脱。已得道者。内独欢喜。视妻如视姊弟。视子如知识。无贪爱之心。常慈哀。十方诸天人民。泥犁饿鬼畜生。蜎飞蠕动之类。皆使富贵安隐度脱得泥洹之道。

白话：出家人既然舍弃对家庭的依赖、离开对妻子的眷恋，剃除须发，追求做一个解脱的修行人。虽然受一世的苦，但后世不再轮回，是长久的解脱啊。已经得道的沙门，内心是自在欢喜的。他会将妻子看作是兄弟姐妹、将孩子看作朋友，对他们没有世俗人的贪爱之心了。他会常常慈悲的怜悯众生：十方法界的诸天道的天人、人道的人们、地狱、饿鬼、畜生道的众生，以及那些昆虫、飞鸟、会蠕动的生灵等，他都发愿要让这些众生获得富贵、安乐，甚至能度脱他们获得涅槃的大道。

见地虫当以慈心伤哀之。知生不复痴。能有是意。常念师事佛。如人念父母。如狱中有死罪囚。有贤者往请囚。囚黠慧常念贤者恩。比丘以得道。常念佛如是。念经如人念饭食。

白话：出家人看到地上的虫子应当以慈悲心哀悯它们，希望它们以后不再无明的轮回。如果能够以这样的心时刻观照，常常护念师父的恩德。侍奉佛陀如同侍奉父母一样尽心。就像监狱中有犯了死罪的囚犯，有贤德的人去监牢里把囚犯解救出来。聪明的囚犯就会常常感念圣贤的恩德。比丘如果得道，应该常常这样思念佛的恩德。念经就像普通人思念饭食一样成为常态。

佛言。诸比丘。转相承事。如弟事兄。中有痴者。当问慧者。展转相教。问慧者。如冥中有灯火。无得阴构作恶。无得诤讼。见金银当如视土。无得妄证人入罪法。无得传人恶言。转相斗语言。无得中伤人意。不闻莫言闻。不见莫言见。行道常当低头视地。虫无得蹈杀。无得自贪人妇女。无得形相人妇女。坐自思惟。去贪爱之心。乃得为道耳。

白话：佛说：诸比丘们啊，您们之间应该相互帮助对方提高。就像俗家的弟弟恭敬兄长一样恭敬有智慧的比丘。您们中间有愚笨一些的人，一定要去向智慧的比丘请教，然后自己也要像兄弟一样尽心地辗转教化别的比丘。向智慧的人请教，就像黑暗中见到灯火一样。您们不得勾心斗角、不得争讼、应当视钱财如粪土，更不能妄言自己证果。

佛言。欲求道者。当于空闲处坐。自呼吸其喘息。知息短长。长息不报。形体皆极。闭气不息。形体亦极。分别自思惟。形体谁作者。心当观外。亦当观内。自思惟欢然。与人有异。

白话：佛陀说：想求得道果的人，应当于僻静处坐下来禅修，要觉知到自己的呼吸以及气息（心随呼吸），通过数息随息，慢慢将心停留在觉知"息"的长短。再慢慢就觉知不到"呼吸"了（长息），慢慢好像也觉知不到形体了；假如气息好像停止了，也觉知不到形体了，就可以起分别思维：是谁创造并驱动身体呢？用心向外观照，复向内观照，自己如是思维就会很高兴，发现自己和普通人体验有不同了。心当是时不用天下珍宝。心稍欲随正道。

意复欲小动者。当摄止即还守。意即为还。譬如人有镜。不明不见形。磨去其垢。即自见形。人已去贪淫嗔患愚痴。譬如磨镜。谛思惟天下。皆无有坚固。亦无有常。

白话：心里会高兴的认为这种体验，给天下的奇珍异宝也不会交换。心即使有一点点念头这种心的体验是"正道"，或者我如此修就可能"正道"（如此已经是有为法了，亦是妄念）,意识心的念头想再次小动，应当收摄身心，此时用"止","心"立即回到"空"的位置，意识的觉知也回到这个心位。就像有一面镜子，不明不能照见人物的形象，将镜子的尘垢打磨掉，就可以照见形象。人们通过修证慢慢去除贪、淫、嗔恚、无明，就像打磨镜子一样。如实的思维天下一起事物，皆没有一件是坚固的，也没有恒常的。

佛告诸比丘。持心当如四方石。石在中庭。雨堕亦不能坏。日炙亦不能消。风吹亦不能起。持心当如石。白话：佛告诉比丘们，守持这个心应当像一块四方的巨石一样啊。石头在庭院的中间，大雨也不能让它毁坏，太阳暴晒也不能将它毁坏，大风也不能吹动少许，守持这个心（定）就如巨石一样。佛告诸比丘。天下人心如流水。中有草木。各自流去。不相顾望。前者亦不顾后。后者亦不顾前。草木流行。各自如故。人心亦如是。一念来一念去。如草木前后不相顾望。于天上天下无所复乐。寄居天地间。弃身不复生。

白话：佛告诉诸比丘说：天下没有修行的凡夫之心就像流水一样，里面夹带着草木，各名自顾自流去了，不相照顾和觉知。前一个草木顾不了后一个草木后一个草木也不顾前一个草木。流水中的草木，就是这样的无常啊。凡夫的心也是如此啊。一个念头生起，一个念头离去，就像草木前后不能顾望一样。这些念头在天上天下都没有什么好快乐的（因为只是念头），好像寄生于天地之间，没有这个色身（心）就不会再生起的。

道成乃知师恩。见师者即承事。不见师即思念其教诫。如人念父母。意定乃能有一心。便有哀天下人民绢飞蠕动之类。坐自笑我已脱身于天下及五道。一者天道。二者人道。三者饿鬼道。四者畜生道。五者泥犁道。得阿罗汉者。欲飞行变化即能。身中出水火即能。出无间入无孔亦能。离世间苦取泥洹道亦能。

白话：当您们证道成就以后，才真正知道师父的恩德。（所以）见到师父就应该好好供养、好好学习他的教法，不在师父身边就应当好好思念师父的教诫。就像普通人感念父母一样。自己的意念"定"住才能有"一心观"，您便会哀悯天下的人民、昆虫、飞鸟、蠕虫之类的动物轮回之可怜。坐在这里自笑说：我已经解脱于天下及五道，一者天道，二者人道，三者饿鬼道，四者畜生道，五者地狱道。其中证得阿罗汉果位的，想飞行或者变化各种形象都可以了，身体中出水出火也可以，从空出也可，进入没有缝隙的地方也可以，出离世间各种烦恼也可以，取无余涅槃也可以。

佛告诸比丘。道不可不作。经不可不读。佛说经已。五百沙门皆得阿罗汉。诸沙门皆起前以头面着地。为佛作礼。

白话：佛告诉诸比丘，道不可以不修，经不能不读。佛说完这部经，有五百出家比丘立即证得阿罗汉果。诸比丘都起身到佛前一一头面着地，顶礼佛陀，表达他们的至诚感恩。