大因缘经

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大因缘经
萧式球译


1.这是我所听见的：
有一次，世尊住在俱卢国剑磨瑟昙镇。
这时候，阿难尊者前往世尊那里，对世尊作礼，坐在一边，然后对世尊说：“大德，真是罕见，真是少有！缘起的表面和内涵那样深，但在我看来却是那样浅。”
“阿难，不要这样说，不要这样说。阿难，缘起的表面和内涵都是很深的。众生因为不觉悟、不洞悉这个法义，就像一个打结的绳球、一个鸟巢、一堆缠绕的芦苇草那样在世间纠缠不清，因此不能超脱轮回，投生在恶趣地狱之中。
2.“阿难，当被问到：‘老死是否有原因而有的？’
“应说：‘老死是有原因而有的。’
“如果再问：‘以什么为条件而有老死？’
“应说：‘以生为条件而有老死。’
“阿难，当被问到：‘生是否有原因而有的？’
“应说：‘生是有原因而有的。’
“如果再问：‘以什么为条件而有生？’
“应说：‘以有为条件而有生。’
“阿难，当被问到：‘有是否有原因而有的？’
“应说：‘有是有原因而有的。’
“如果再问：‘以什么为条件而有有？’
“应说：‘以取为条件而有有。’
“阿难，当被问到：‘取是否有原因而有的？’
“应说：‘取是有原因而有的。’
“如果再问：‘以什么为条件而有取？’
“应说：‘以爱为条件而有取。’
“阿难，当被问到：‘爱是否有原因而有的？’
“应说：‘爱是有原因而有的。’
“如果再问：‘以什么为条件而有爱？’
“应说：‘以受为条件而有爱。’
“阿难，当被问到：‘受是否有原因而有的？’
“应说：‘受是有原因而有的。’
“如果再问：‘以什么为条件而有受？’
“应说：‘以触为条件而有受。’
“阿难，当被问到：‘触是否有原因而有的？’
“应说：‘触是有原因而有的。’
“如果再问：‘以什么为条件而有触？’
“应说：‘以名色为条件而有触。’
“阿难，当被问到：‘名色是否有原因而有的？’
“应说：‘名色是有原因而有的。’
“如果再问：‘以什么为条件而有名色？’
“应说：‘以识为条件而有名色。’
“阿难，当被问到：‘识是否有原因而有的？’
“应说：‘识是有原因而有的。’
“如果再问：‘以什么为条件而有识？’
“应说：‘以名色为条件而有识。’
3.“阿难，就是这样，以名色为条件而有识，以识为条件而有名色，以名色为条件而有触，以触为条件而有受，以受为条件而有爱，以爱为条件而有取，以取为条件而有有，以有为条件而有生，以生为条件而有老死，及有忧、悲、苦、恼、哀的产生。这就是一个大苦蕴的集起。
4.“阿难，这里说，以生为条件而有老死。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的生，不生于天神、不成为天神，不生于干达婆、不成为干达婆，不生于夜叉、不成为夜叉，不生于非人、不成为非人，不生于人、不成为人，不生于四足动物、不成为四足动物，不生于鸟类、不成为鸟类，不生于爬虫类、不成为爬虫类──如果不生于任何众生之中、不成为任何众生，息灭生，会不会有老死出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，老死是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是生了。
5.“阿难，这里说，以有为条件而有生。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的有，没有欲有，没有色有，没有无色有──如果没有任何有，息灭有，会不会有生出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，生是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是有了。
6.“阿难，这里说，以取为条件而有有。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的取，没有欲取，没有见取，没有戒取，没有我见取──如果没有任何取，息灭取，会不会有有出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，有是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是取了。
7.“阿难，这里说，以爱为条件而有取。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的爱，没有色爱，没有声爱，没有香爱，没有味爱，没有触爱，没有法爱──如果没有任何爱，息灭爱，会不会有取出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，取是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是爱了。
8.“阿难，这里说，以受为条件而有爱。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的受，没有由眼触所生的受，没有由耳触所生的受，没有由鼻触所生的受，没有由舌触所生的受，没有由身触所生的受，没有由意触所生的受──如果没有任何受，息灭受，会不会有爱出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，爱是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是受了。
9.“阿难，就是这样，以受为条件而有爱，以爱为条件而有寻求，以寻求为条件而有所得，以所得为条件而有区别心，以区别心为条件而有贪欲，以贪欲为条件而有爱着，以爱着为条件而有执取，以执取为条件而有吝啬，以吝啬为条件而有防范。以防范为原因，便会有手拿棒杖、手拿武器、争吵、争骂、争执、不和、两舌、妄语等各种恶不善法产生。
10.“阿难，这里说，以防范为原因，便会有手拿棒杖、手拿武器、争吵、争骂、争执、不和、两舌、妄语等各种恶不善法产生。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的防范，如果没有任何防范，息灭防范，会不会有手拿棒杖、手拿武器、争吵、争骂、争执、不和、两舌、妄语等各种恶不善法产生呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，手拿棒杖、手拿武器、争吵、争骂、争执、不和、两舌、妄语等各种恶不善法产生是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是防范了。
11.“阿难，这里说，以吝啬为条件而有防范。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的吝啬，如果没有任何吝啬，息灭吝啬，会不会有防范出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，防范是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是吝啬了。
12.“阿难，这里说，以执取为条件而有吝啬。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的执取，如果没有任何执取，息灭执取，会不会有吝啬出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，吝啬是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是执取了。
13.“阿难，这里说，以爱着为条件而有执取。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的爱着，如果没有任何爱着，息灭爱着，会不会有执取出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，执取是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是爱着了。
14.“阿难，这里说，以贪欲为条件而有爱着。

“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的贪欲，如果没有任何贪欲，息灭贪欲，会不会有爱着出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，爱着是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是贪欲了。
15.“阿难，这里说，以区别心为条件而有贪欲。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的区别心，如果没有任何区别心，息灭区别心，会不会有贪欲出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，贪欲是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是区别心了。
16.“阿难，这里说，以所得为条件而有区别心。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的所得，如果没有任何所得，息灭所得，会不会有区别心出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，区别心是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是所得了。
17.“阿难，这里说，以寻求为条件而有所得。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的寻求，如果没有任何寻求，息灭寻求，会不会有所得出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，所得是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是寻求了。
18.“阿难，这里说，以爱为条件而有寻求。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的爱，没有欲爱，没有有爱，没有无有爱──如果没有任何爱，息灭爱，会不会有寻求出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，寻求是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是爱了。
“阿难，受带出两种法理后在这里又接回一起了。
19.“阿难，这里说，以触为条件而有受。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有任何类别、任何形式的触，没有眼触，没有耳触，没有鼻触，没有舌触，没有身触，没有意触──如果没有任何触，息灭触，会不会有受出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，受是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是触了。
20.“阿难，这里说，以名色为条件而有触。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，由于有动作、性别、形相、方位，便会有名出现，如果没有动作、性别、形相、方位，会不会有由色所带来的言说上的触出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，由于有动作、性别、形相、方位，便会有色出现，如果没有动作、性别、形相、方位，会不会有由名所带来的物质上的触出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，由于有动作、性别、形相、方位，便会有名和色出现，如果没有动作、性别、形相、方位，会不会有言说上或物质上的触出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，由于有动作、性别、形相、方位，便会有名色出现，如果没有动作、性别、形相、方位，会不会有触出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，触是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是名色了。
21.“阿难，这里说，以识为条件而有名色。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果没有识入母胎，母胎中的名色会不会成形呢？”
“大德，不会。”
“阿难，如果识入母胎之后又离去，名色会不会成为一个生命呢？”
“大德，不会。”
“阿难，如果识在婴儿、男孩或女孩的时候不再延续下去，名色能否成长、成熟、壮大呢？”
“大德，不能。”
“阿难，因此，名色是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是识了。
22.“阿难，这里说，以名色为条件而有识。
“阿难，应这样来理解这个义理：阿难，如果识不能得到名色作为它的立足之处，会不会有将来的生和老死的苦集起、产生、出现呢？”
“大德，不会。”
“阿难，因此，识是有它的原因、有它的因缘、有它的集起、有它的条件的，这就是名色了。
“阿难，这里有生、有老、有死，有死后又再投生到另一生，这里有迹可寻、有迹可说、有迹可指，这里会展示出生死流转，这就是名色连同识了。
23.“阿难，人们宣说实我所包含的内容是什么呢？
“阿难，有些人宣说，有一个有限、有色身的实我。他们说：‘我有一个有限、有色身的实我。’
“阿难，有些人宣说，有一个无边、有色身的实我。他们说：‘我有一个无边、有色身的实我。’
“阿难，有些人宣说，有一个有限、无色的实我。他们说：‘我有一个有限、无色的实我。’
“阿难，有些人宣说，有一个无边、无色的实我。他们说：‘我有一个无边、无色的实我。’
24.“阿难，任何宣说有一个有限、有色身的实我的人，不论是宣说现在有一个有限、有色身的实我的人，或是宣说将来有一个有限、有色身的实我的人，都会这样想：‘现在找不到实我，我将来要如实体证实我！’阿难，他们受‘有限、有色身’这种见所困窘，空有说话而没有实质。
“阿难，任何宣说有一个无边、有色身的实我的人，不论是宣说现在有一个无边、有色身的实我的人，或是宣说将来有一个无边、有色身的实我的人，都会这样想：‘现在找不到实我，我将来要如实体证实我！’阿难，他们受‘无边、有色身’这种见所困窘，空有说话而没有实质。
“阿难，任何宣说有一个有限、无色的实我的人，不论是宣说现在有一个有限、无色的实我的人，或是宣说将来有一个有限、无色的实我的人，都会这样想：‘现在找不到实我，我将来要如实体证实我！’阿难，他们受‘有限、无色’这种见所困窘，空有说话而没有实质。
“阿难，任何宣说有一个无边、无色的实我的人，不论是宣说现在有一个无边、无色的实我的人，或是宣说将来有一个无边、无色的实我的人，都会这样想：‘现在找不到实我，我将来要如实体证实我！’阿难，他们受‘无边、无色’这种见所困窘，空有说话而没有实质。
“阿难，这就是人们宣说实我所包含的内容了。
25.“阿难，人们不宣说实我所包含的内容是什么呢？
“阿难，有些人不宣说，有一个有限、有色身的实我。他们不说：‘我有一个有限、有色身的实我。’
“阿难，有些人不宣说，有一个无边、有色身的实我。他们不说：‘我有一个无边、有色身的实我。’
“阿难，有些人不宣说，有一个有限、无色的实我。他们不说：‘我有一个有限、无色的实我。’
“阿难，有些人不宣说，有一个无边、无色的实我。他们不说：‘我有一个无边、无色的实我。’
26.“阿难，任何不宣说有一个有限、有色身的实我的人，不论是不宣说现在有一个有限、有色身的实我的人，或是不宣说将来有一个有限、有色身的实我的人，都不会这样想：‘现在找不到实我，我将来要如实体证实我！’阿难，他们不会受‘有限、有色身’这种见所困窘，不会空有说话而没有实质。

“阿难，任何不宣说有一个无边、有色身的实我的人，不论是不宣说现在有一个无边、有色身的实我的人，或是不宣说将来有一个无边、有色身的实我的人，都不会这样想：‘现在找不到实我，我将来要如实体证实我！’阿难，他们不会受‘无边、有色身’这种见所困窘，不会空有说话而没有实质。
“阿难，任何不宣说有一个有限、无色的实我的人，不论是不宣说现在有一个有限、无色的实我的人，或是不宣说将来有一个有限、无色的实我的人，都不会这样想：‘现在找不到实我，我将来要如实体证实我！’阿难，他们不会受‘有限、无色’这种见所困窘，不会空有说话而没有实质。
“阿难，任何不宣说有一个无边、无色的实我的人，不论是不宣说现在有一个无边、无色的实我的人，或是不宣说将来有一个无边、无色的实我的人，都不会这样想：‘现在找不到实我，我将来要如实体证实我！’阿难，他们不会受‘无边、无色’这种见所困窘，不会空有说话而没有实质。
“阿难，这就是人们不宣说实我所包含的内容了。
27.“阿难，人们认为有一个实我所包含的内容是什么呢？
“阿难，有些人视受是一个实我，他们或是这样认为：‘受是我的实我。’或是这样认为：‘受不是我的实我，无受才是我的实我。’或是这样认为：‘受不是我的实我，无受也不是我的实我；实我能感受事物，我的感受功能才是实我。’
28.“阿难，对于那些宣说‘受是我的实我’的人，应对他们这样说：‘贤友们，有三种受：乐受、苦受、不苦不乐受。在三种受之中，你们认为哪一种受是实我呢？’
“阿难，一个人在领受乐受的时候，便不会领受到苦受和不苦不乐受，他只有领受乐受。一个人在领受苦受的时候，便不会领受到乐受和不苦不乐受，他只有领受苦受。一个人在领受不苦不乐受的时候，便不会领受到乐受和苦受，他只有领受不苦不乐受。
29.“阿难，乐受是无常、众缘和合、依缘而起的，是坏灭法、衰败法、无欲法、息灭法；苦受是无常、众缘和合、依缘而起的，是坏灭法、衰败法、无欲法、息灭法；不苦不乐受是无常、众缘和合、依缘而起的，是坏灭法、衰败法、无欲法、息灭法。
“一个人在领受乐受时，如果心想：‘这是一个实我。’当这个乐受息灭时，他便会这样想：‘我的实我逝去了！’
“一个人在领受苦受时，如果心想：‘这是一个实我。’当这个苦受息灭时，他便会这样想：‘我的实我逝去了！’
“一个人在领受不苦不乐受时，如果心想：‘这是一个实我。’当这个不苦不乐受息灭时，他便会这样想：‘我的实我逝去了！’
“那些说‘受是我的实我’的人，其实是视现实世间无常、苦乐夹杂、生灭法的事物为实我。阿难，因此，视受为实我是不确当的。
30.“阿难，对于那些宣说‘受不是我的实我，无受才是我的实我’的人，应对他们这样说：‘贤友们，如果什么受也没有，那时还有没有“我”这种感觉呢？’
“他们将会这样说：‘大德，没有。’
“阿难，因此，视无受为实我是不确当的。
31.“阿难，对于那些宣说‘受不是我的实我，无受也不是我的实我；实我能感受事物，我的感受功能才是实我’的人，应对他们这样说：‘贤友们，如果各种受都彻底息灭，没有任何受，那时还有没有“我有这种功能”这种感觉呢？’
“他们将会这样说：‘大德，没有。’
“阿难，因此，视感受功能为实我是不确当的。
32.“阿难，一位比丘由于不视受为实我，不视无受为实我，不视感受功能为实我，因此对世间没有任何执取，没有执取便没有挂虑；没有挂虑便亲身体证涅槃，自己知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。
“阿难，一位有这种心解脱的比丘会说，持‘如来死后还存在’这种见是不合适的，持‘如来死后不存在’这种见是不合适的，持‘如来死后既存在也不存在’这种见是不合适的，持‘如来死后既不存在也不是不存在’这种见是不合适的。这是什么原因呢？
“阿难，这位心解脱的比丘能以无比智知道字词及运用字词的途径，知道语言及运用语言的途径，知道表达及表达的途径，有智慧及生活在智慧之中，知道转法轮及转法轮的途径。如果说这位具有无比智解脱的比丘没有知、没有见是不合适的。
33.“阿难，有七识住和两种处。什么是七识住呢？
“阿难，有些众生各别有不同的身、不同的想，就正如一些人、一些天、一些恶趣众生那样。这是第一识住。
“阿难，有些众生各别有不同的身，但同样的想，就正如梵天众和初禅天那样。这是第二识住。
“阿难，有些众生各别有同样的身，但不同的想，就正如光音天那样。这是第三识住。
“阿难，有些众生各别有同样的身、同样的想，就正如遍净天那样。这是第四识住。
“阿难，有些众生内心想着无边的虚空，超越了所有色想，灭除了有对想，不思维各种想，投生至空无边处天。这是第五识住。
“阿难，有些众生内心想着无边的心识，超越了所有的空无边处，投生至识无边处天。这是第六识住。
“阿难，有些众生内心想着‘没有任何东西’，超越了所有的识无边处，投生至无所有处天。这是第七识住。
“无想有情处天和非想非非想处天是两种处。
34.“阿难，一个人知道第一识住众生的集、灭、味、患、离，如果对此生起爱喜是合适的吗？”
“大德，是不合适的。”
……第二识住众生……
……第三识住众生……
……第四识住众生……
……第五识住众生……
……第六识住众生……
“阿难，一个人知道第七识住众生的集、灭、味、患、离，如果对此生起爱喜是合适的吗？”
“大德，是不合适的。”
“阿难，一个人知道无想有情处天的集、灭、味、患、离，如果对此生起爱喜是合适的吗？”
“大德，是不合适的。”
“阿难，一个人知道非想非非想处天的集、灭、味、患、离，如果对此生起爱喜是合适的吗？”
“大德，是不合适的。”
“阿难，一位比丘由于如实知道七识住和两种处众生的集、灭、味、患、离之后，没有执取而得解脱，他称为一位慧解脱比丘。
35.“阿难，有八解脱。八解脱是什么呢？
“一个具有色身的人观看色。这是第一解脱。
“一个内没有色想的人观看外色。这是第二解脱。
“内心只安放在美丽的外相。这是第三解脱。
“内心想着无边的虚空，超越了所有色想，灭除了有对想，不思维各种想，他进入了空无边处。这是第四解脱。
“内心想着无边的心识，超越了所有的空无边处，他进入了识无边处。这是第五解脱。
“内心想着‘没有任何东西’，超越了所有的识无边处，他进入了无所有处。这是第六解脱。
“超越了所有的无所有处，他进入了非想非非想处。这是第七解脱。
“超越了所有的非想非非想处，他进入了想受灭尽定。这是第八解脱。
“阿难，这些就是八解脱了。
36.“阿难，一位比丘由于在八解脱之中顺序取得正受、逆序取得正受、顺逆次序取得正受，能随心所欲地入正受、出正受，更能清除各种漏，现生以无比智来体证无漏、心解脱、慧解脱，他称为一位俱解脱比丘。
“阿难，没有其他俱解脱比这种俱解脱更优胜、更细妙。”
世尊说了以上的话后，阿难尊者对世尊的说话心感高兴，满怀欢喜。