佛說七處三觀經

子柔

佛說七處三觀經卷上
　　後漢 三藏法師 安世髙譯
聞如是：
　　一時，佛在舍衞國祇樹給孤獨園。佛告：“諸比丘！”比丘應：“然。”
　　佛言：“比丘！七處爲知，三處爲觀，疾爲在道法脫結，無有結，意脫，從黠得法；已見法，自證道，受生盡，行道意，作可作，不復來還。”
　　佛問比丘：“何謂爲七處爲知？是間，比丘！色如本諦知，亦知色習，亦知色盡，亦知色滅度行；亦知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至誠知。如是痛痒、思想、生死、識如本諦知；亦知識習，亦知識盡，亦知識盡受如本知；亦知識味，亦知識苦，亦知識出要，亦知識本至識。
　　“何等爲色如諦如所？色爲四大，亦爲在四大虺(hui3)所，色本如是如本知。何等爲色習如本知？愛習爲色習，如是色習爲知。何等爲知色盡如至誠知？愛盡爲色盡，如是色盡爲至誠知。何等爲色行盡如至誠知？若所色爲是八行，諦見到諦定爲八，如是色盡受行如至誠知本。何等爲色味如至誠知？所色欲生喜生欲生，如是爲味如至誠知。何等爲色惱如至誠知？所色不常、苦、轉法，如是爲色惱如至誠知。何等爲色要如至誠知？所色欲貪能解，能棄欲，能度欲，如是爲色知要如至誠知。
　　“何等爲痛痒？能知六痛痒：眼裁痛痒，耳、鼻、口、身、意裁痛痒，如是爲知痛痒。何等爲痛痒習？裁習爲痛痒習，如是習，如是習爲痛痒習。何等爲痛痒盡知？裁盡爲痛痒盡知，如是爲痛痒盡知。何等爲痛痒盡受行？若受八行，諦見到諦定意爲八，如是痛痒知盡受行爲道。何等爲痛痒味識？所爲痛痒求可求喜求，如是爲痛痒識味爲知。何等爲痛痒惱識？所痛痒爲不常、敗、苦惱意，如是爲痛痒惱識。何等爲痛痒要？所痛痒欲能活爲愛，能斷愛貪爲自度，如是爲痛痒要識如諦知也。
　　“何等爲思想識？爲身六思想：眼裁思想，耳、鼻、口、身、意裁思想，如是是六識思想。何等爲思想習識？裁習爲思想習，如是爲思想習識。何等爲思望？惡便望苦㑹得；是故，我爲說捨身惡行。若比丘！已捨身惡行，便得利，便得安隱。是故，我爲說捨身惡行，口、意亦如上說。”
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，處到佛已，到佛禮便坐，已坐問佛：“何等不守——不守身？何等不守——不守口聲？何等不守——不守意？”
　　佛便說：“給孤獨家意不守身行，亦不得守口聲行，亦不得守心行，亦不守己行，不守身己行，不守口聲己行，不守心身行便腐，聲說便腐，心行亦腐；已腐，身行、聲行、心行便不善，死亦不善，受亦不善處。譬喻，迦羅越！若樓、若堂屋不覆，若使雨來，笮(ze2)亦漬(zi4) ，椽(chuan2)亦漬，壁亦漬；已漬，壁亦腐，椽亦腐，笮亦腐。譬如是，迦羅越！已意不守，身行亦不守，口行亦不守，念行亦不守；已意、聲、身不守，便不善，死便不善，受便不善處。”
　　迦羅越便問佛：“何等爲守——令得身守？何等爲守——令得口守？何等爲守——令得念守？”
　　佛告迦羅越：“意已守，身、口、念索守；已身守，已口守，已念守，便身不腐，便聲不腐，便念不腐，已不腐身行，已不腐聲行，已不腐念行，死時得善死，得善受持，得善處。譬喻，迦羅越！若樓若堂屋上覆蓋，若便雨來，笮亦不漬，椽亦不漬，壁亦不漬；已不漬，壁亦不腐，椽亦不腐，笮亦不腐。如是譬喻，意已守，身亦守，口亦守，已意、身、口守，便死時善死，便善受持，便得善處。”
　　佛從後說絶：
　　“不守意者，邪疑故，亦睡眠故，魔便得自在。如是但當守意，若欲諦行但當見諦行，亦當知內出已，不墮睡眠，便得斷苦本。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：“有三輩人。何等三？一輩眼不見，二輩一眼，三輩兩眼。
　　“無有眼爲何等？世間，比丘！有人無有是眼因縁：‘我當爲未得治生，當爲治生。’無有是意已得，亦復妄用，亦無有是眼：‘我當爲布施，我當爲作福，令我從是因縁後世善樂，亦從是上天。’無有計，是名爲無有眼。一眼人名爲何等？世間，比丘！一眼者，有如是眼：‘令我未得財當爲得，已得財，當爲莫折減。’但有是眼，無有是眼：‘我當爲幻布施，當從是因縁得上天。’無有如是眼，是名爲一眼。兩眼名爲何等？世間，比丘！有人有是眼：‘令我未得財産當爲得致，已致得，當爲莫折減。’有如是眼，亦復有是眼：‘令我行布施，令從是因縁上天。’亦有是眼，是名爲兩眼人。
　　“從後說想盡識，裁盡爲思想盡識，如是爲思想盡識。何等爲思想盡受行識？是爲八行識識，諦見到諦定意爲八，如是盡思想受行識。何等爲思想味識？所爲思想因縁，生樂得意喜，如是爲思想味識。何等爲思想惱識？所爲思想不常、盡、苦、轉法，如是爲思想惱識。何等爲思想要識？所思想欲貪能解，欲貪能斷，欲貪能自度，如是爲思想要識。
　　“何等爲生死識？爲六身生死識，眼裁生死識，耳、鼻、口、身、意裁行，如是爲生死識。何等爲生死習？裁習爲生死習識。何等爲生死盡識？裁盡爲生死盡識。何等爲生死欲盡受行識？爲是八行識，諦見至諦定爲八，如是爲生死欲滅受行識。何等爲生死味識？所爲生死因縁生樂喜意，如是爲生死味識。何等爲生死惱識？所有生死不常、盡、苦、轉法，如是爲生死惱識。何等爲生死要識？所爲生死欲貪隨，欲貪能斷，欲能度，如是爲生死要識。
　　“何等爲識身？六衰識，眼裁識，耳、鼻、口、身、意裁識，如是爲識識。何等爲識習？命字習爲識習，如是習爲識。何等識盡受行爲識？命字盡爲盡識，如是爲識盡。何等爲識盡受行爲識？八行，諦見至諦定爲八，如是爲識盡欲受行如諦識。何等爲識味？知所識因縁故，生樂生喜意，如是爲味生，爲味識知。何等爲識惱識？所識爲盡，爲苦，爲轉，如是爲識惱識。何等爲要識？所識欲貪能活，欲貪能度，如是爲要識。
　　“如是，比丘！七處爲覺知。何等爲七？色、習、盡、道、味、苦、要，是五隂各有七事。何等爲三觀？識亦有七事，得五隂成六衰，觀身爲一色，觀五隂爲二，觀六衰爲三，故言三觀。比丘！能曉七處，亦能三觀，不久行修道斷結；無有結，意脫黠活，見道見要，一證受止，已斷生死意行，所作竟，不復來還生死，得道。”
　　佛說如是，比丘歡喜奉行。
　　佛說九橫
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：“有九輩因縁，人命未盡便橫死。何等爲九？一爲不應飯，二爲不量飯，三爲不習飯飯，四爲不出生，五爲止熟，六爲不持戒，七爲近惡知識，八爲入里不時不如法行，九爲可避不避。如是爲九因縁，人命爲橫盡。”諸比丘聞佛語，歡喜作禮。
　　“何等爲不應飯者？名爲不可意飯，亦爲以飯腹不停諷，是名爲不應飯。
　　“何等爲不量飯者？名爲不知節度，多飯過足，是名爲不量飯。
　　“何等爲不習飯飯者？名爲不知時，冬夏爲至他郡國，不知俗宜，不能消飯食，未習故，是名爲不習飯飯。
　　“何等爲不出生者？名爲飯物未消，復從上飯，不服藥吐下，不時消，是名爲不出生。
　　“何等爲止熟者？名爲大便、小便來時不即行，噫(ye4)吐嚏(di4)下風來時制之，是名爲止熟。
　　“何等爲不持戒者？名爲犯五戒：殺、盜、犯人婦女、兩舌、飲酒。亦有餘戒，以犯便入縣官，或强死，或得杖死，或得字亦餓便從是死；或以得脫，外從怨家得手死；或驚怖念罪憂死，是爲不持戒。
　　“何等爲近惡知識者？名爲惡知識以作惡便及人。何以故？坐不離惡知識故，不覺善惡，不計惡知識惡態，不思惟惡知識惡行，是名爲近惡知識。
　　“何等爲入里不時者？名爲冥行，亦里有譊譊(nao2)諍時行，亦遇縣官長吏出追捕，不避不可避行者；入里妄入他家舍中，妄見不可見，妄聽不可聽，妄犯不可犯，妄說不可說，妄憂不可憂，妄索不可索，是名爲入里不時不如法行。何等爲可避不避者？名爲當避弊象、弊馬、牛犇(ben1)車、馳馬、蛇虺、坑井、水火、拔刀醉人、惡人，亦餘若干，是名爲可避不避。
“比丘！如是爲因縁，九人輩命未盡，當坐是盡。黠人當識是，當避是因縁。以避乃得兩福：一者得長壽，二者以長壽乃得聞道，好語善言，亦能爲道。”
　　佛說如是，皆歡喜受。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：“二人世間難得。何等二人？一者前施人者，二者有返復不忘恩。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：“二人世間難得。何等二人？一者所不可爲行恩，二者受恩復報恩。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：“二人世間難得。何等二人？一者得得聚，二者得得不駐遣。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：“二人世間易猒。何等二人？一者得得聚守，二者得得遣去。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：“二人世間難得。何等二人？一者人飽，二者能飽。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：“二人世間難得。何等二人？一者布施意無有悔，二者比丘從正得無爲。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：“二人世間難得。何等二人？一者離垢慳意，家中行牧手手易與，常樂成布施等分布施，二者比丘從正得無爲。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：“二人世間難斷難勝。何等二人？一者、家中居，施衣、飯食、牀，應病瘦藥，所用當與；二者、若比丘信，不用家舍，行一切身舍，斷愛却受，向無爲，不離無爲。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：“二清白法，能得觀世間。何等二？一者媿(kui4)，二者慚。設是世間無有是二法，爲不得分别若父若毋、若兄若弟、若男女、若從學、若師、若君、若大人。設有是世間不正，譬如牛馬、象鷄、豬狗亦畜生，但觀是清白二法故，媿亦慚故，爲得分明爲父爲母、爲兄爲弟、爲男女、爲從學、爲師、爲君、爲大人。設有是世間不正，譬如牛馬、象鷄、豬狗亦畜生，但觀是法清白故，爲得分别。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“舍身惡行，何以故？能得舍故。若不能得舍身惡行，佛亦不能說舍身惡行；可得舍身惡行，是故我爲說舍身惡行者。不舍身惡行，便絶無有財産，亦不行布施，是墮兩侵；眼在但無所見，從是墮地獄，無有眼到彼間處。不自守者，名爲一眼，盜、弊態、兩舌、妄語，但有財産，但世間自樂，致法非法䛕諂，致大多財，亦不自樂，亦不布施，已墮地獄一眼處。兩眼者，最第一法，致治生，自所有自食亦布施，從是行福自在，如不黠自食亦施，得時上天常不離法。無有眼亦一眼，但當逺莫近，黠人但當校(jiao4)計兩眼，兩眼第一，今世、後世。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。時，賢者阿難行至佛，已到禮佛，便白問佛：“世間世何等爲世？說是何等爲世？”
　　“是世，阿難！爲三：一爲欲世，二爲色世，三爲不色世。亦若人所致罪令復得，是名爲世。若阿難！欲致罪無有，欲世亦無有。阿難！報佛不離是。”
　　佛便告阿難：“是阿難！罪爲地，識爲種，欲爲愛，癡爲冥，已癡人無有眼，便惡行；已惡，便識在惡，墮欲世。若阿難！色行人不致色，世亦無有。”
　　佛復重告阿難：“不致，是有不？”
　　阿難便白佛：“不，離是。”
　　佛復告阿難：“是行地，識爲種，欲爲愛，癡爲冥，癡㝠爲中，行識便在中止，是爲色世有。阿難！不色行福，故有不色世；若無有不色行，亦無有不色。”
　　阿難白佛：“不，離是。”
　　“從是行，阿難！便爲福地，識種、欲愛、癡冥已，人有癡便無有眼，已不大了眼故，爲無有色上識，便名爲無有色世。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘，比丘應：“唯然。”
　　佛便說：“信者有三行，令從行信淨可。何等三？一者欲見明者，二者欲聞經，三者離垢慳意，家中居牧費，直手分布與，成布施等意。”從後說絶：
　　“欲見明者，當樂聞經，亦除垢慳，是名爲信。”佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘，比丘應：“唯然。”
　　佛便說：“有三安善樂，若慧者欲求是，當爲護戒。一者、欲名聞，法俱相隨護戒；二者、欲財樂俱可意，惠欲得者當護戒；三者、念是身受，更身欲度世上天，慧欲得者當護戒。”從後說絶：
　　“慧者當護戒，欲得三願：名聞亦利，後世欲樂天上；是說處，若慧能習是事如上說，是世間得樂淨。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“世間有三大病，人身中各自有。何等爲三？一爲風，二爲熱，三爲寒。是三大病，比丘！有三大藥：風者，比丘！大病，麻油大藥，亦麻油輩；熱大病者，酪酥大藥，亦如酪酥輩；寒大病者，蜜大藥，亦如蜜輩。是比丘！三大病，是三大藥。如是，人亦有三病，共生共居道德法見說。何等爲三？一者欲，二者恚，三者癡。是比丘！三大病有三大藥：欲，比丘！大病者，惡露觀思惟大藥；恚大病，等慈行大藥；癡大病，從本因縁生觀大藥。是比丘！三大病者，三藥。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“有三惡本：貪爲一惡本，恚爲二惡本，癡爲三惡本。以貪爲惡本，慳亦貪本，以慳不得離慳，便身行惡、口行惡、意行惡，是名亦惡。以慳便身不諦受，是心不諦受，是亦惡本。以慳著慳，便自壞身，亦壞身竒，亦兩壞，是亦惡。以慳便不知自身，亦不知竒，亦不知兩，是亦惡。以慳、著慳、竒，欲施若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議，是亦惡。以慳、著慳、竒，欲施苦以施，若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議，受心喜心得如願，是亦惡。如是人，比丘！名爲不時說，亦名不如非法說，亦名不止惡說。何以故？比丘！是人不時說，亦名不止惡說。但比丘！自身亦竒爲欺，自癡復増癡，若人說至誠知，不欲受至誠；若人說不至誠，不可意說病：‘是不是，如是我無有。’是故，如是人名爲惡說不至誠，不致好非法說，不止惡說。如是人，比丘！慳從慳因縁多非一，麤惡法從是致，恚癡從是致亦如是。如是人從後若干非一，貪恚癡、麤惡非法，布覆開滿拘，今見如是法說止苦，更并憂惱畏壞身望墮惡。譬喻，比丘！如樹前芽栽，㚘 (ban4)拮布覆閉滿封，如是非一若干。貪恚癡不好能法，亦爲已布覆閉滿封，如是爲見在苦，止苦憂惱自燒己身，墮惡。
　　“有三福好本，一爲不貪好本，二爲不恚好本，三爲不惑好本。若不貪，是亦好；若不慳，身行好行，口行好行，心行好行，是亦好；身諦受，口諦受，心諦受，是亦好。若不念自身侵，若不念竒身侵，若不念兩侵，是亦好。若不慳亦不連慳，若自身知，若竒身知，若兩知，是亦好。若不慳，若連若不竒，人爲有苦有憂，不欲令有若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議，是亦好。若不慳、若不著慳、若不令竒，人若憂不令有若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議，心不受，心喜，令竒人如願，是亦好。如是人名爲時說、如說、福說、法說、止惡說，是亦好。何以故？比丘！如是人名爲時說、如說、法說、止惡說，爲自知態亦知餘態，不匿不覆。若自知愚癡憍慢亦餘態，若覺發人說不匿，受言：‘不言，我不知。’或人不至誠作論議，即時自曉意報是事：‘我無有不至誠，無有是。我亦無有是爲。’是故，人時說、如說、福說、法說、止惡說。不慳慳因縁亦如是非一若干，好法從是致，死無有恚亦如是，無有癡亦好從是致。如是比丘！人非一若干，貪恚癡、弊惡法已舍已，更不復生，爲見法安行，無有苦、無有惱、無有憂、無有熱，已壞身便望好處。譬喻，比丘！如樹前芽栽，㚘(同“伴”)拮便布覆閉滿封。若有人來不可㚘拮，不欲令有不駐，不欲令隱，不欲令通，便㚘拮掘根，便斷本；已斷本，便斷枝；已斷枝，便破碎；已破碎，便劈(pi1)；已劈，便風暴燥；風暴燥已，便火燒；已火燒，便作灰；已作灰，便大風颺(yang4)，亦投彼河中。爲是㚘拮，從是本因縁已，已斷本，上下不復見，後不復生。如是不比丘！自如是譬，上人行者亦如是非一。若貪恚癡、弊惡法已舍已，便不復生，爲見法安行，無有苦、無有惱、無有憂、無有熱，已壞身便望好處。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“四行，爲黠所有，爲賢者所知，非愚者所知，慧者可意。何等爲四？布施，比丘！黠人知、賢者知，慧者可可者；不欺，比丘！一切天下所黠知，如上說；孝事父母，比丘！所黠知，如上說；作沙門，比丘！所黠知，如上說；法行道，比丘！所黠知，亦賢者知，愚人所不知，黠者可。”從後說絶：“自知有布施，不欺、制意、自守，亦孝父母有守行，是事一切爲黠者行，如是可見成就，便世間得淨願。”
　　佛說如是。

佛說七處三觀經卷下
　　後漢 三藏法師 安世髙譯
聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“有四著。何等爲四？一爲欲著，二爲世間著，三爲見著，四爲癡著。亦有四離不著：離欲不著，離世間不著，離見不著，離癡不著。”從後說絶：
　　“欲見著癡繞，從是因縁在世間，亦從是受身；若能捨欲亦得離世間，見亦得斷，癡亦得滅，是得通樂見在，亦無爲從一切著，不復著，亦不復墮生死。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“思想有四顚倒，意、見亦爾。從是顚倒，爲人身矇，爲綜，爲人意撰，不能走爲走；今世、後世自惱，居世間，爲生死不得離。何等爲四？一、以非常爲常，是爲思想顚倒，爲意顚倒，爲見顚倒。二者、以苦爲樂。三者、非身爲身。四者、不淨爲淨，爲思爲意爲見顚倒。”從後說絶：
　　“非常人意爲常，思苦爲樂，不應身用作身，不淨見淨，顚倒如是；意業離，便助魔，不宜欲得宜，令致老死。譬喻犢母，已有佛在世間，念天上天下得道眼度世，便見是法除一切苦，亦說苦從生亦度苦，亦見賢者八種行道至甘露；已聞是法者，便見非常、苦、非身，亦身已不淨見不淨，便無所畏，得樂見世，得無爲，從一切惱度世無所著。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“四施爲人同心。何等爲四？一爲布施，二爲相愛，三爲利，四爲同利。第一說布施爲何等？無極布施不過於法。第二相愛，不過於數聞經亦開意。第三利，不過不信令信教人止，不持戒者令持戒，不學者令學，慳者令布施，愚者令黠，牽出入正道。第四同利，極同利無有過阿羅漢，阿那含、斯陀含、須陀洹亦爾，持戒者同利。”從後說絶。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：“有四行法輪，令天亦人從是四輪行，若墮人天，是輪法行，便得尊一得豪，從善法行。何等爲四？一爲善羣居，二爲依賢者，三者知諦願，四爲宿命有橋行。”從後說絶：
　　“善羣居依賢者，爲知諦願宿命行，爲樂得無有憂，得善自在。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：“人有四輩：有人自護身不護他人身，有人護他人身不自護身，有人亦不自護亦不護他人，有人亦自護亦護他人。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：“人有四輩：有人自護身不護他人身，有人護他人身不自護身，有人亦不自護亦不護他人，有人亦自護亦護他人。是人不自護亦不護他人，是最下賤人；護他人不自護，是勝上；若人自護不護他人，是勝上；若自護亦護他人，是勝上人最第一。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：“有四輩雲：第一、但有雷無有雨；第二、但有雨無有雷；第三、亦無雨亦無雷；第四、亦有雨亦有雷。譬喻如雲，人亦有四輩：一者人但有雷無有雨；二者、但有雨無有雷；三者、無有雷無有雨；四者、亦有雷亦有雨。何等人爲有雷無有雨？是間，比丘！一人但說經，上亦說善，中亦說善，竟亦說善，有行分別，但要具行見要，亦自不知法，亦不知法如行，是人名爲但有雷無有雨。何等爲但有雨無有雷？是間有人亦不說法經，上亦不說善，中亦不說善，竟亦不說善，亦無有行分別，亦不要具行不見要，但意在法中行，知利行，亦知法，亦受法法行，亦同行隨法，是人爲但有雨無有雷。何等爲無有雨亦無有雷？爲不說經，上亦不說善，中亦不說善，竟亦不說善，分別亦不說，善要具行亦不說，善法亦自不解，到法亦自不行，是人名爲無有雨亦無有雷。何等爲亦有雨亦有雷？是間有人說經法，上亦說善，中亦說善，竟亦說善，分別亦說，善要具行亦自解，法到法法亦知，行亦說，善亦自在法中解，到法法行亦自知解，是人爲亦有雨亦有雷。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“有四舍。何等四？一者爲舍舍，二爲守舍，三爲護舍，四爲行舍。何等爲舍舍者？念來不受，不聲舍，曉離逺，若以瞋恚亦從欺，不聲舍，曉離逺，是名爲舍舍。何等爲守舍者？眼已見色，不受相，不觀相。若從因縁見惡生，若從因縁見癡，若從因縁見不可意，若從因縁見弊惡意起；便自守受行福，守眼、耳、鼻、口、身、意，爲如法不受相，如上說，是名爲守舍。何等爲護舍？是間，比丘！比丘已生所非一善相，若紅汁、肨脹(pang4 zhang4)，若狐犬半食，若血流赤，若青黒腐，若骨白，若髑髏，熟諦視視，善護令意莫失善相，是名爲護舍。何等爲行舍？是間，比丘！比丘覺意行離故，別分故，別分逺故，如是到至觀覺意，是名爲行舍。”從後說絶：
　　“守、舍亦護亦行，是名爲四舍諦，佛說如是，賢者行是不中止，爲盡苦得道。”
　　佛說如是，弟子起，禮佛受行。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：“若比丘有四行，不自侵，要近無爲。何等爲四？是間，比丘！比丘持戒行戒中，律根亦閉至自守意，飯食節度，不多食不喜多食，上夜後夜常守行，是爲四行，比丘不自侵亦近無爲。”從後說絶：
　　“若比丘立戒根，亦攝食，亦知節度，亦不離覺，如是行精進，上夜後夜不中止。要不自侵減，要近無爲。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“若賢者家中居法行侵，四家得歡喜。何等爲四？一者，父母妻子；二者，兒客奴婢；三者，知識、親屬、交友；四者，王、王天鬼神、沙門、婆羅門。”從後說絶：
　　“父母亦監，沙門亦婆羅門，天祠亦爾，居家信祠，若干人故，能事持戒親屬，亦彼人見在生者，亦不犯天王親屬，亦自身一切人亦受恩。如是居黠生，是間善行得豪，亦名聞現世，無有說盡，後世上天。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，他婆羅門到佛以，到佛便問佛起居，已問起居便問佛：“何因縁，賢者！仐世人少顔色、無有力，多病、少壽、不大豪？”
　　佛報告婆羅門：“仐世，婆羅門！非法貪世間，橫欲行意墮非法，以是輩人自誇念墮非法，橫墮貪非是是習者，便從是因縁日月不正行；已不正行，便星宿亦不正行；已星宿不正行，便日月亦不正，時歲亦不正；已時歲不正，便漏刻時不正；已漏刻時不正，便有橫風；已有橫風，便天不時時雨墮；已天不時時雨墮，便若人種地便不時生熟，得不如意；已不時生熟，所穀若人食，若畜生飛鳥，便少色、少力、多病、少命、少豪。是爲，婆羅門！本是因縁，仐世人少色、少力、多病、少命、少豪。”
　　他婆羅門持頭禮佛：“已覺知！從仐已後，自歸佛、自歸法、自歸比丘僧。”
　　佛說教如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“五福時布施。何等爲五福？一者逺來布施，二者爲欲去布施，三者病瘦布施，四爲穀貴時布施，五爲嘗新未自食，當爲上與持戒者、仁者，從後自食爲福。”從後說絶：“黠人時與信，行無有慳意，時與賢者淨意無有疑，福德無有量。”
　　佛說如是，比丘受歡喜。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“賢者布施有五品。何等五？一者爲，賢者！信與布施；二爲多與，三爲自手與，四爲時與，五爲不侵他人與。”
　　佛復告比丘：“信與布施得何等福？信與者，爲得與者，爲得富多，所有多財産、多珍寳、多可意、多好器物，世間亦信信者。是比丘！信布施福。
　　“何等爲多與富？如上頭說，亦從父母得愛敬難(nan3通“戁”)，兄弟亦敬難，妻子亦敬難，兒從奴婢亦敬難，知識邊人亦敬難，五種親屬皆敬難。是比丘！從多與福。
　　“自手與，得何等自手與爲富？如上說，亦爲家中所有意得樂，樂得第一可、第一衣、第一牀卧具自意樂，色、聲、香、味、細滑自意得樂，是比丘！爲從自手與得福。
　　“何等爲時與福？時與福者，爲富如上說，亦命欲盡時，財産、珍寳物現在對，如意不散四面，是比丘！時與福。
　　“何等爲，比丘！不侵他人行布施福？不侵他人持戒行布施者，爲富如上說。若所有從精進治生，自從手臂勤力，寒苦致犯治得，便從是無有能橫奪福者，縣官、盜賊、水火皆不能得害，亦無有用費不可意，是比丘！不侵他人行布施福。”從後說絶：“信、多、自手與、與時、不侵他人，賢者布施如是，從與施得樂無有極分別，行福亦分別。”
　　佛說如是。
聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“若人意在五法中，設使聞佛法教，不應除塵垢，亦不得道眼。何等爲五？一者、若惱說經者；二者、若求便；三者、若求窮；四者、聞亦邪念意著他因縁；五者、亦無有自髙意，令所聞分別好醜。若人意隨是五法，設使聞說法，不應自解塵垢，亦不應生法眼。”
　　佛復告比丘：“有五法，若人意在五法，即聞佛所教行法，爲應自解塵垢，亦應得道眼。何等爲五？一者、無有惡意在說經者；二者、亦不求經中長短，有疑問解休；三者、意亦不在色，意亦不在他因縁；四者、亦自有黠意能解善惡；五者、分別自知；是五法。若人意隨是五法，能得自解塵垢，一爲不惱說經者，二爲不求經中長短，三爲不求窮，四者爲亦不邪念，五爲亦自有黠意，能分別白黒。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“五行見一。何等爲五？若行者！有行者，是身從頭至手足，上髮頭腦皮，如有滿若干種不淨相，觀是身有髮毛爪齒、血脉、肌肉、筋骨、脾腎、大腸、小腸、大腹、小腹、大便、小便、淚汗、涕唾、肝肺、心膽、血、肥膏、髓、風、熱、頂（寧*頁）(ning3)，若有是計，是爲第一念到見一。若行者復計如上說，意不動在他如上說，意念是，賢者第二行見一。若行者復觀是，如上說受識行，計是識爲仐世耶？爲後世耶？若行者有是意，是爲第三行見一。若行者念計如上說，爲計觀識仐世、後世無有止處，若行者覺是計，是爲第四行見一。若行者計如上說，人有識人計是事，是人仐世、後世無有止處，已不得淨觀一，若行者有是意解是計，爲第五淨行見一。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“五因縁，比丘！令人眼不正，爲生癡，爲壞黠，爲惱人，令不得無爲。何等爲五？一者愛欲，二者瞋恚，三者睡眠，四者五樂，五者疑不信。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：“歩行有五德。何等五？一能走，二者有力，三者除睡，四者飲食易消不作病，五爲行者易得定意，已得定意爲久。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“若有比丘五法行，能在山上亦澤中居，能草蓐居卧。何等爲五？一、能持戒不犯，攝守學戒；二、亦能攝根門守行；三、亦能行精進，亦有精進力，親不離要，不捨精進至得道；四、已受佛律自曉了；五、聞經亦已解諦。若行者受是五法，如上說，能得居山上亦澤中。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告阿難：“一切，阿難！我說身不可行惡，口意亦爾。”
　　阿難便白佛：“一切身、口、意不可行惡，人不止爲作，從是作望幾惡？”
　　佛告阿難：“爲五惡。何等爲五？一爲自欺身，二者爲亦欺他人，三爲語時上下不可賢者，四爲十方不名聞，五爲已死墮地獄。”
　　佛復告阿難：“一切身善行，我教爲可作，口意亦爾。”
　　阿難復白：“佛說：一切身善行，我教當爲行，口意亦爾。人亦行是行，欲望幾福？”
　　佛告阿難：“爲五福。何等五？一爲不自欺身，二爲亦不欺他人，三爲語言上下可賢者意，四爲十方名聞，五爲已死上天。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“有五惱人人相依可。何等爲五？若比丘人人相依可已，有時依有過，使比丘僧不欲見出，便相依者念：‘所我相依者，比丘僧便出不欲見。’便愛著，意不欲至比丘聚：‘我何以當復至比丘聚？’便不復行；已聚不復行，便不復見比丘聚；已不復見比丘聚，便不聞法；已不聞法，便不墮法，便離法，便不在法。是比丘第一惱人人相依。二者，亦有比丘若人所愛者，所愛若人亦有犯過，便比丘聚，便有過者最著下坐，便愛者意計：‘我所愛者，爲比丘聚最著下坐。我不復爲至比丘聚中。’亦如上說。三者，持鉢袈裟至他國。四者，棄戒受白衣。五者，自坐愁失名，亦如上說。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：“五惡不忍辱。何等爲五？一者多怨，二者多讒，三者多不可意，四者十方不名聞惡行，五者已命盡身墮惡地獄，是爲五惡不忍辱者。”
　　佛復告比丘：“有五善忍辱者，爲無有怨，爲無有讒，爲無有不可意，爲有十方名聞，爲命盡生天上。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。是佛告比丘：“有五惡不耐行者人，不耐行者人。比丘！何等爲五？一者爲從不耐者爲麤，二爲急性，三爲已後恨，四爲無有愛多憎，五爲身命盡墮地獄；倒是爲淨。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：“象有五相，爲應官，爲中王用，爲可王意，爲象引王墮法中。何等五？一者聞受，二者能住，三者能鬪，四者能走，五能自守。何等爲，比丘！官象自守？若象入軍中，前足能鬪，後足、尻(kao1)、背、腹、肩、頸、鼻能自護，如是名爲自守。
　　“若比丘五因縁具，便應禮、名聞，便應從人受叉手，便福地無有極。何等爲五？聞受爲一，能二，受爲三，行爲四，守爲五。何等爲口中味、身中細滑、意中所念能制不受相？如是比丘！比丘能自守，爲守六衰，第二者爲禪，第三受爲忍辱，第四能爲持戒，第五聞受爲精進。行者有是五事，便應名聞，便應從人受叉手，便福地無有極。”弟子聞，可意受。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：“五惡不依他人。何等爲五？一者、不依者，意不解；二者、依者，意曲離；三者、自意不解；四者、犯道行；五者、不受佛嚴教。五善依他人，不相嫉者，好意解(一)；解意，不隨亂(二)；自意解(三)；天下等意行(四)；後來者與眼(五)。”
　　佛說如是。
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。彼時，佛告比丘：“諸畏是謂爲欲。比丘！謂諸苦是謂爲欲。比丘！諸病是謂爲欲。比丘！諸結是謂爲欲。比丘！諸瘡是謂爲欲。比丘！諸染泥是謂爲欲。比丘！諸著是謂爲欲。比丘！諸墮母腹中是謂爲欲。
　　“比丘！何以故諸畏爲欲？用世間癡人爲貪欲所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故，諸畏爲欲。
　　“比丘！何以故諸苦爲欲？用世間癡人爲貪欲所泆，爲貪欲所縛，用見世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故，諸苦爲欲。
　　“比丘！何以故諸病爲欲？用世間癡人爲貪欲所泆、所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故，諸病爲欲。
　　“比丘！何以故諸結爲欲？用世間癡人爲貪欲所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。以是故，諸結爲欲。
　　“比丘！何以故諸瘡爲欲？用世間癡人爲貪欲所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故，諸瘡爲欲。
　　“比丘！何以故諸染泥爲欲？用世間癡人爲貪欲所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故，諸染泥爲欲。
　　“比丘！何以故諸著爲？用世間癡人爲貪欲所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故，諸著爲欲。
　　“比丘！何以故諸墮母腹中爲欲？用世間癡人爲貪欲所泆，爲貪欲所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！是故，諸墮母腹中爲欲。”佛以說是，從後說絶：
　　“畏、苦、病、結、瘡是謂爲欲，癡人爲是所縛已，可色從後墮母腹中，上頭所說。比丘正意已，知莫離諸畏，爲深黠人度彼，當觀世間生老行展轉。”
　　時，佛如是說。
　　“瘡有八輩：一爲疑瘡，二爲愛瘡，三爲貪瘡，四爲瞋恚瘡，五爲癡瘡，六爲憍慢瘡，七爲邪瘡，八爲生死瘡。”
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衞國，行在祇樹給孤獨園。佛便語比丘，比丘至，佛便說是譬喻：“比丘！人有腫之歲，若干歲聚，便爲所腫九孔、九痛、九漏，從所孔、所漏、所滴、所走，但爲不淨出，但爲不淨走，眞惡、難惡出流走腫。比丘！爲是身四因縁，名是四因縁身者，爲九孔、九痛，爲九漏，從所漏、所滴、所走，但爲不淨出，但爲不淨流，但爲臭惡出流走。如是，比丘！爲因縁腫，可慚、可怖、可畏、可學，如是比丘！”
　　佛說如是，比丘受行歡喜。
　　聞如是：
　　一時，佛在王舍國鷄山中，佛便告比丘：“人居世間一劫中生死，取其骨藏之不腐、不消、不滅，積之與須彌山等；人或有百劫生死者，或有千劫生死者，尚未能得阿羅漢道泥洹。”
　　佛告比丘：“人一劫中，合㑹其骨與須彌山等，我故現其本因縁。比丘！若曹皆當拔其本根，去離本惡，用是故，不復生死；不復生死，便得度世泥洹道。”
　　佛說如是。